Варанаси

Вечный город Шивы на Ганге многие столетия обуславливает главные духовные, философские и ритуальные аспекты всех дхармических религий. Авимуктака, Анандаканана, Махасмашана, Сурандхана, Брамавардха, Сударшана, Рами, Варанаси, Каши, Бенарес …. Люди поселились здесь еще на заре времен и до сих пор не покидают дышащие древностью стены города — история не знает других поселений с непрерывающейся человеческой популяцией, не покинутых в связи с войнами, эпидемиями или изменениями климата. Некоторые археологические изыскания и письменные источники (самый ранний из них Атхарва Веда) датируют Варанаси вторым тысячелетием до нашей эры, в то время как отдельные теоретики склонны предполагать о существования здесь поселения с 4 — 5 тысячелетия до нашей эры.

 Обозначенный как Каши в фундаментальном индоарийском эпосе Ригведа, город издревле славился как центр образования и сосредоточия учености, в недрах которого укреплялись и приобретали очертания традиционные для полуострова религии, культы и секты. Супаршванатх и Паршва, седьмой и двадцать третий Тиртханкары джайнов, родились и жили в Варанаси, да и жизнь Махавиры, центрального персонажа джайнизма, современника Будды, не прошла вне вечного города. В небольшом городке Сарнатх (в 10 км от города) Будда впервые озвучил четыре принципа своего учения, тем самым определив дальнейшее развитие буддизма. Ади Шанкарачарья, великий реформатор индуизма, прожив на гхатах Каши некоторое время, написал фундаментальный гимн Маниша Панчакам, в 5 строках которого изложена вся суть учения адвайта веданты. Увидев неприкасаемого с собакой на гхате, где совершал ежедневные омовения, Шанкарачарья, как брамин, остерегавшийся кастовой нечистоты, грубо приказал тому убираться. На что неприкасаемый (как говорят это был Шива, принявший облик представителя самого отверженного слоя общества ) ответил — «Кто должен убраться? Мое бренное тело или же моя бессмертная душа (Атман)?». Ощутив единство всего сущего, Шанкарачарья бросился к ногам мудреца, а позднее передал человечеству пережитый духовный опыт в виде Маниша Панчакам.

 Кабир — выдающийся поэт-мистик, в своих трогательных произведениях воспевавший искреннею любовь Богу и приверженность нравственным принципам, как высшим добродетелям человека, родился в семье портного и большую часть жизни прожил в Бенаресе. Уникальная поэзия Кабира основывалась на древнеиндуисткой традиции бхакти, подкрепленной свободной мыслью натховской традиции (философия Горакхнатха в те времена была уделом деклассированных и отверженных слоев общества и воспринималась «правоверными» индусами и мусульманами как ересь) и мистическими вкраплениями суфизма. Поэт высмеивал формальное соблюдение религиозных обрядов, деление на касты, на мусульман или индусов, утверждая что Бог живет в сердце каждого, и главной целью человека является нравственное самосовершенствование, искренняя любовь к Богу (Према Бхакти) и к окружающим. Подобное радикальное для позднего средневековья свободолюбивое мировоззрение способствовало появлению множества врагов среди мусульман и индусов. Однако, позднее, благодаря ясно излагаемым общечеловеческим принципам, имя величайшего поэта и его тонкая мистическая поэзия обрели миллионы восторженных приверженцев среди индусов, сикхов и мусульман. Кабир, ни больше ни меньше, помог простым людям стать ближе, поднявшись над кастовыми и религиозными предрассудками в отношении друг друга. Самадхи поэта находится на территории комплекса Кабир Чаура Матх, главного центра организации Кабирпантх, современных последователей его философии, к северу от города.

 Но не только с именем Кабира, пионера духовного движения Сант Мат (в числе выдающихся поэтов — сантов следует отметить Мирабай, Сурдаса, Тулсидаса и Нанака), зародившегося в северной Индии, исторически связан Бенарес. Нанак, основатель сикхизма, находясь в поисках выхода за границы каст и религий, посетил фестиваль Махашиваратри, традиционно отмечающийся с большим размахом в городе Шивы. Великий мыслитель и поэт, реформатор индуизма, оказавший максимальное влияние на современную духовную и культурную жизнь индийцев, Госвами Тулсидас, написал большую часть своих работ, в том числе и знаменитую Рамачаритаманасу («Океана деяний Рамы»), пребывая в Каши.

Потрясения мусульманских нашествий средневековья оставили свой след в беспрерывной летописи вечного города — на сегодняшний день около 20% населения исповедуют ислам. По сложившейся у представителей этой молодой авраамической религии традиции нетерпимости к проявлениям инакомыслия многие древние индуистские храмы подверглись разрушению, а на их месте были возведены мечети. Самые древние из них: Гандж — и — Шахидан, построенная Газневидами в XI веке и Гьянвапи, возведенная могольским фанатиком Аурангзебом на месте разрушенного храма Каши Вишванатх. В наши дни, мечеть и золотой храм находятся в непосредственной близости друг от друга, время от времени способствуя проявлениям религиозной нетерпимости среди мусульман и индусов.

 В Сканда Пуране, в главе Каши Кханда, сам Шива говорит о Варанаси: «Три мира образуют один мой город и мой королевский дворец в нём». В Каши Кханде приводятся подробные описания храмов города, его мифическая история и необходимые для выполнения ритуалы и их значение. Золотой храм, или Каши Вишванатх, считается одним из принципиально важных для посещения джьйотирлингамов — даршан Вишванатха (Владыки сущего) в сочетании с омовением в Ганге на одном из гхатов является одним из способов прижизненного достижения мокши. Упоминаемый еще в Сканда Пуране Золотой храм (называемый так за 15 метровый золотой шпиль) разрушался мусульманами бесчисленное количество раз, пока заново не был отстроен одной из Маратхских цариц в 1780 году. Мандир расположен на одной из узких средневековых улочек города и открыт для всех (правда, возможность беспрепятственного входа в главную святыню не-индусам зависит от настроения служителей храма: иногда пускают, иногда нет). Рядом с главной святыней находится небольшой источник, джняна — вали, где, по преданию, от мусульманских захватчиков был спрятан главный лингам святыни.

 Другие популярные культовые комплексы: Дурга мандир (XVIII век), храм Ханумана (Санкат Мочан, основанный Тулсидасом), Тулси Манас мандир (современный храм, построенный на месте, где Тулсидас писал свою Рамачаритаманасу, ныне текстом эпоса украшены внутренние стены здания), храм Аннапурны (неподалеку от Золотого храма), Калабхайрав мандир и Вишалакши мандир, на гхате Маникарника одна из особо почитаемых шактипитх, построенная на месте, куда упала сережка Сати.

 Для проявления полноценного эффекта от паломничества многие хинду в течении нескольких дней проходят так называемую Панч Коши Парикраму, 5-ти уровненный радиальный обход города, посещая огромное количество храмов, святынь, кундов и проводя самые разнообразные ритуалы. 88 километровый путь начинается на Маникарника гхате и там же заканчивается. Впрочем, большинство ограничивается последним из 5 кругов — Антаргха Коши; спиралевидный путь, символизирующий движение кундалини по 7 чакрам, начиная на Маникарника гхата и заканчивая в Золотом храме.

Махасмашана (одно из названий города) переводится как «главное место кремации». Быть кремированным на одном из гхатов — значит освободиться от колеса перерождений и больше никогда не родиться в этом мире, полном разочарования и страстей. Главный кремационный гхат — Маникарника, считается самым благоприятным место кремации для любого хинду во всем мире. Разные уровни помостов для сжигаемых тел наглядно демонстрируют кастовую дифференциацию индийского общества, присутствующую даже на уровне похоронных ритуалов. Пламя погребальных костров круглыми сутками вздымается к небу, наполняя окрестности сладковатым запахом паленой плоти; только на Маникарника гхате в сутки сжигается 200 — 300 трупов. Сжигать тела и выполнять соответствующие манипуляции могут только представители специальной касты «неприкасаемых», домов, испокон веков обитающих на смашане и поддерживающих специальный огонь возрастом от 3000 лет; согласно традиции, разжечь погребальный костер можно только используя это древнее пламя. Для того чтобы тело человека сгорело полностью, необходимо около 300 кг древесины и около 3 — 4 часов. Обычно, для погребальных костров используют деревья манго, но семьи побогаче могут позволить роскошь, заказав для кремации древесину сандалового дерева. Что касается малоимущих — то им приходится перебиваться сушенным коровьим навозом. Перед тем, как положить тело усопшего в огонь, его в последний раз омывают в священной Ганге. Согласно бытующим поверьям, душа окончательно покидает свою бренную оболочку, когда череп взрывается от жара костра — если этого не происходит, в обязанности домов входит разбивание черепа специальной бамбуковой палкой. Они также используют палку для уничтожения плотной структуры остальных, плохо прогораемых частей скелета. После того, как тело сгорает, пламя тушат водой из Ганги, а собранные останки (бывает, что и не прогоревшие), высыпают в реку. Если ритуал кремации был выполнен не надлежащим образом, душа покойника не сможет переродиться и вернется обратно, досаждать родственникам. Индуистскому ритуалу кремации покойников как минимум 4000 лет, его основы подробно описываются в Гаруда Пуране; огонь обладает очищающей функцией, помогает душе освободиться от оков материальной оболочки и беспрепятственно переродиться в новом теле. Детей (от 2 месяцев до 2 лет) и мудрецов, чистых по своей природе, огню не предают, а хоронят. Тела преступников, прокаженных, бедняков и самоубийц не подлежат кремации — их попросту сбрасывают в воды реки. Из — за постоянного сброса в реку не прогоревших останков, не считая огромного количества не сжигаемых по традиции тел, и без того загрязненная Ганга со временем стала рассадником всевозможной заразы. Для решения проблемы загрязнения реки трупами в Гангу выпустили десять тысяч специально выведенных черепах, утилизирующих разлагающуюся плоть; одна такая черепаха в состоянии переработать до килограмма трупного компоста в день. На Харишчандра гхате (следующем по популярности кремационном гхате Бенареса) в начале 90 — х годов 20 столетия был построен специальный безотходный крематорий, работающий на электричестве, но большинство населения продолжает использовать традиционные, далеко неэкологичные методы кремации для своих усопших. Удивительно, но превышающая всяческие санитарные и эпидемиологические показатели, вода реки, судя по всему, не вредит большинству верующих хинду, без тени сомнения купающихся и пьющих из нее.

 В Бенаресе существует не менее 100 гхатов. Каждый связан с определенной легендой или событием, а омовение на берегах разных гхатов дарует особые, отличные от других блага. Некоторые гхаты являются ярчайшими примерами классической индийской архитектуры. Дасашвамедх гхат, главный церемониальный гхат города, находится в непосредственной близости от Золотого храма. Легенда утверждает, что Брахма провел здесь классический ведический ритуал, принеся в жертву десять коней. Каждый день на Дасашвамедх гхате проводится красочное Ганга Аарти — ритуал возвышенного поклонения матери Ганге. На Тулси гхате в свое время жил знаменитый Тулсидас. На Скхиндия гхате был рожден Агни, бог огня. Лалита Гхат известен своим храмом Шивы в непальском стиле.

 Варанаси — центр классического индийского образования, поэтому в городе всегда много воодухотворенных иностранцев, всерьез увлекающихся индийской философией и изучающих йогу, классическую индийскую музыку, астрологию или санскрит. Бенаресский индуистский университет, основанный в начале 20 столетия,один из самых престижных вузов страны, находится на южной окраине Варанаси неподалеку от Ганги. На территории университетского городка есть больница, музей и копия Золотого храма. Помимо всего прочего, современный Бенарес считается одним из крупнейших туристических центров Индии. На узких средневековых улочках прибрежной территории существует великое множество отелей, гестхаусов, магазинов с туристическим барахлом и интернет кафе. Основной туристический кластер — район Асси гхата, на юге. На ж/д вокзале имеется очень удобная туристическая касса (наподобие Нью — Делийской), где без суеты можно запастись билетами или получить необходимую информацию.

 Порой, вечерами на гхатах бывает тяжело скрыться от назойливого внимания со стороны лодочников, неуспокаивающихся барыг, продавцов цветов для пуджи или всяческого барахла, «гидов», массажистов, «владельцев шелкопрядильной фабрики» и остальной коммерчески ориентированной публики. Бханг и ганджа легальны в городе Шивы и продаются в специальных правительственных магазинах.