4 .О ДУХОВНОСТИ //Подруга, Германия. №1. 2006. с.85-88 Уважаемый читатель! Мы хотим поделиться с тобой большой радостью. С нами согласились сотрудничать Татьяна Серафимовна и Виталий Юрьевич Тихоплав – известные ученые, авторы многих интереснейших научно-популярных книг, посвященных научным аспектам Божественного мироздания, таких как: «Физика веры», «Кардинальные поворот», «Великий переход» и др. Недавно вышел в свет трехтомник «Время Бога». Представляем главу из книги «Голос издалека» серии «Время Бога». Каждый человек имеет некую систему ценностей, в которой зачастую не последнее место занимает духовность. Что есть духовность? Синтез совершенства, Стремление духа к новой высоте. Путь к Богу- Утверждает духовенство, Мудрец ответит просто- путь к себе, Поэт с художником подскажут- Вдохновение, Певец и композитор – песнь души, Политик – совесть, Физик – убеждение, И все они по-своему правы. Духовность- это творчества начало, Полет души, что ввысь устремлена, В которой звонкой песней зазвучала Космической гармонии струна. Духовность не имеет постулатов, В ней Дух Святой, И с нею мы богаты. О. Рубежов В недалеком прошлом система ценностей, формирующая представления людей о цели и смысле жизни формировались благодаря религии. Мы уже отмечали, что и наука, и религия получали и получают знания из одного источника. Разница только в том, что религия принимает эти знания на веру и реализует их в своей деятельности, а наука иногда десятилетиями пытается подтвердить их экспериментально. Но поскольку в анналах наука нет таких категорий как вера, любовь, милосердие и т.д., да наука в них и не нуждается, то ученые и не настраиваются на поиск этих великих истин. Вот к ним и не приходит озарение по вопросам любви, веры, милосердия. Антагонистические отношения между наукой и религией, которые продолжались столетиями, не могли пройти бесследно для человечества. Механистическая наука «похоронила» Бога, дух, душу, и своими успехами в развитии техники попыталась вытравить их из внутреннего мира человека. Именно она приучила нас верить в то, что чем больше у нас вещей, тем мы счастливее. Что же представляет собой сегодня наша система ценностей? Если мы, люди, всего лишь некие комбинации атомов и молекул в пустом пространстве, которые какое-то время взаимодействуют друг с другом, а затем бесследно исчезают, то зачем нам вообще какая-то система ценностей? Но поскольку общество существует, то некая система все же сформировалась
Благодаря абсолютно бездуховной механистической науке в обществе началась «гонка за богатством». Надеясь, что рост благосостояния, материальной обеспеченности сделает нас любимыми и счастливыми, мы приобретаем огромные дома, три или четыре машины , холодильники, набитые едой, ездим в путешествия по миру, меняем старых жен на красивых и молодых или молодых, но бедных мужей на старых, но богатых. И что? Любви в семьях больше не становится, а число эмоциональных расстройств и насилие в семье превысили все допустимые пределы, наркомания растет поразительными темпами, алкоголизм, преступность и терроризм захлестывают мир. Несмотря на все свои материальные возможности, люди чувствуют себя такими же подавленными, незащищенными и нелюбимыми, как и прежде. Ненасытная жадность и стяжательство приводит к погоне за миражом счастья, которое всегда мыслиться как нечто, находящееся где-то в будущем. Ничто не удовлетворяет нас таким, как оно есть. Мы хотим выглядеть иначе, иметь больше денег, власти, положения или славы, мы хотим иметь все больше и больше. И этот бег в «беличьей клетке» изматывает нас, не дает нам наслаждаться той жизнью, которая проходит мимо нас. И самое главное, когда мы в изнеможении остановимся, то окажемся на той же отметке, с которой начали. Только уже старыми и больными. А жизнь-то земная, прекрасная и волнующая, прошла ! И ты, как пришел голым в этот мир, так голым и уйдешь. Мы почему-то забыли ту систему духовных ценностей, которую нам оставил Иисус Христос. Мы не поняли, что главное направление развития человека – это повышение его духовности. Христос открыл простым людям высшую тайну , чтобы не только жрецы «работали» с духовностью, но и каждый человек по созданной Иисусом психотехнике, мог общаться с Богом лично и непосредственно, духовно расти и развиваться, ставя себе целью- служить людям. Ведь духовность – это способность ощущать себя ответственным за свои действия , за страну и планету перед Творцом! Духовность – это способность ощущать присутствие Творца и в большом, и в малом! Имея перед глазами примеры таких людей как Аристотель Онассис, Говард Хьюз и многих других, мы не учимся на их ошибках, считая почему-то , что в нашем случае все будет по-другому. И ошибаемся! Здесь просто напрашивается анекдот, который иллюстрирует срез нашего общества. В купе железнодорожного вагона едет многочисленная семья. Глава семьи, истрепанный и издерганный поездкой, громко причитает: «Что же это такое? У жены на вокзале украли сумку с деньгами, сын упал с верхней полки и разбил себе нос, старшая дочь пролила кипяток себе на ногу, младшая дочка описала продукты…И вообще, мы не в ту сторону едем». И едем мы, действительно, не в ту сторону. Известный американский ученый Питер Рассел считает: «Вся наша цивилизация нежизнеспособна, и причина этого в нежизнеспособности нашей ценностной системы, самого нашего сознания, которое определяет наше отношение к миру». Буквально напрашивается вопрос: почему же механистическая наука ни на йоту не сдвинется со своих позиций, предпочитая бездарные попытки получить живое из неживого или превратить обезьяну в человека? Неужели мечтают превзойти Творца? Один субъект (Люцифер) уже однажды попробовал. Но, существует и другая точка зрения. Так В.Г. Критский по этому поводу говорит: «Неразрешимая проблема современной науки, с моей точки зрения, заключается в том, что ученые пытаются дойти до всего, так сказать, собственным умом и отвергают возможность воспользоваться указаниями Высшего Разума, приводящимися в Священных писаниях». С точки зрения авторов этой книги такое замечание не совсем правильное. Неортодоксально мыслящие ученые изучают и анализируют Священные писания, стремясь использовать уникальные знания в своих исследованиях (например, работы академика Б.А. Астафьева), и только славные представители именно механистической науки, ортодоксальные ученые, те, которые вообще не признают существования Творца, отвергают эти знания априорно. Эти высокопрофессиональные представители бездуховной механистической науки денно и нощно работают на развитие технического прогресса, пытаясь подменить им развитие духовного знания. Но общество, лишенное духовности, в принципе, нежизнеспособно. Физик-теоретик, профессор Горно-Алтайского государственного университета, академик Болонской академии наук Ю.И. Кулаков в своей статье «Поиск научной истины ведет к Богу» пишет: «Возрождение нашей эпохи должно начаться с возрождения мировоззрения. Именно сейчас , когда и у нас, и на Западе возникла пропасть между невиданными ранее достижениями науки и техники и примитивной духовной жизнью современного общества, основой которого стал культ материальных ценностей, когда происходит небывалое снижение морального уровня всего населения нашей планеты, и особенно ведущих его слоев, и осмеяние таких христианских добродетелей, как верность, честность, достоинство, благородство духа и бескорыстное служение обществу и истине, когда нравы рынка начинают господствовать и в политике , и в области духа, когда извращенное понимание свободы , равенства и независимости приводит к нарушению естественных связей между народами и к кровопролитным войнам , крайне важно возродить мировоззрение, в основе которого лежит вера в существование Высшего Надмирного Начала всего Сущего, осознание сверхчеловеческого происхождения абсолютных ценностей и отказ от примата материалистичности в пользу примата духовности». Духовный кризис современного общества можно преодолеть, если дать ему подлинную научную систему духовного знания, которая в какой-то степени превосходила бы современные научные воззрения. Но где ее взять? Обратиться к религии? Но являются ли религия и духовность синонимами? Или возможна религия без духовности, а духовность без религии? Известный американский психолог С. Гроф на этот вопрос отвечает так: «Духовность – личное дело каждого, касающегося его взаимоотношений с космосом. Религия представляет собой организованную деятельность, требующую специальных мест и особой иерархической системы назначенных посредников. Именно личные духовные переживания представляют серьезную угрозу для организованных религий, поскольку они освобождают людей от зависимости от организации и системы верований. Мистики не нуждаются в посредничестве, у них есть прямой путь к божественному, поскольку духовность зиждется на непосредственных переживаниях радикально иного взгляда на реальность консенсуса или иных, обычно сокрытых, измерений реальности. Эти переживания происходят в измененных состояниях сознания. Изучение таких переживаний составляет предмет трансперсональной психологии… Есть основополагающее различие между религией и мистицизмом. Бывает религия без духовности и духовность без религии. Организованной религии необходимо убеждать людей в том , что они ради правильных взаимоотношений с божественным обязаны регулярно приходить в конкретное место и взаимодействовать с системой. А для мистиков роль храма играют природа и собственное тело. У них прямая связь с божественным, которая не нуждается ни в каких посредниках , особенно в таких, которые не имеют личного опыта переживаний и являются не чем иным , как назначенными чиновниками». Мы с вами уже знаем, что все великие религии начинались с мистических озарений- с переживания просветления Будды под деревом Бодхи, чудесного озарения Мухаммеда или явления Иеговы Моисею в горящем и несгорающем кусте. Но когда возникают организованные религии, то верующие узнают об этих переживаниях из проповедей и священных писаний. Непосредственный доступ к божественному уже недоступен и зачастую неприемлем. Мистические переживания возможны, скорее всего, лишь в неких ответвлениях организованной религии вроде монастырей, где еще практикуется подлинная духовная практика – медитация, пост, молитва и т.д. Как создавались великие духовные Учения? Учитель, например, Иоанн Богослов, находясь в просветленном состоянии, получает информацию от Духа (голубь на его плече, нашептывающий ему на ухо) и передает ее ученику, который старается понять его из своего, менее просветленного состояния сознания. При такой передаче неизбежно что-то теряется. Пока учитель жив, он старается исправить ошибки учеников, заботясь о правильном его понимании. Но после смерти учителя в Учениях, по мере передачи их от одного человек к другому, неизбежно что-то теряется, а что-то домысливается. Именно по этой причине великие духовные традиции так сильно отличаются друг от друга, несмотря на то, что они начинались с очень сходных мистических озарений. Станилав Гроф считает: «Сегодня нам нужно больше духовности, а не больше религии. Организованные религии в их нынешней форме являются частью проблемы, а не ее решения… они порождают раздоры и способствуют усугублению глобального кризиса. Во многих частях света основным источником насилия служат религиозные конфликты… христиане против евреев, индусы против мусульман, сикхи против индусов и т.д… Но религия, основанная на подлинной мистической перспективе, могла бы по-настоящему изменить мир». Так, может быть, стоит «покопаться» в прошлом и посмотреть, нет ли там (в прошлом человечества), системы духовного знания, полученной «из первых источников», которая постулировала бы высшие ценности и смысл человеческой жизни. Если она когда-нибудь была дана человечеству , а у нас нет оснований сомневаться в этом, то наверняка была известна людям. Может быть вместо того, чтобы создавать новую духовную науку, «изобретать порох», стоит поискать ее среди множества философских и религиозных систем прошлого. И поскольку механистические теории не могут ничего сказать о предназначении и ценности личности, искомая система должна быть немеханистической. Однако эта система подлинного духовного знания должна обладать всеми признаками научной теории. Это должна быть наука о Боге, о душе, о смысле человеческой жизни. Но «она должна обеспечивать логически последовательное описание действительности и располагать приемами, при помощи которых можно было бы проверять истинность наиболее важных положений такого описания… Наиболее важным является то, что система должна содержать практические методы обретения совершенного знания о высшем смысле и цели жизни». И такую систему духовных знаний обосновывает в своей книге «Механистическая и немеханистическая наука» американский ученый, профессор Ричард Томпсон, справедливо считая, что механистическое мировоззрение не отражает истину во всей ее полноте. В основу системы духовных знаний он положил ведическую философию, проанализировав ее всесторонне. Профессор Томпсон сделал попытку сопоставить механистические представления современных естественных наук с основными идеями ведической мудрости, подойти вплотную к вопросу научного понимания феномена сознания, а также к более общей проблеме –соотношения научного и духовного процессов познания. В итоге тщательного анализа Р. Томпсон пришел к выводу, что сознание невозможно объяснить на языке механистических терминов. По его мнению, построение единой теории возникновения жизни возможно лишь тогда, когда в роли организующей силы выступает Высшее начало, обладающее абсолютным сознанием и пронизывающее все материальное бытие. Это его предположение как нельзя больше устраивает нас (авторов), поскольку во всех своих книгах мы пишем именно о Боге и Вселенском Сознании как основе всего Мироздания. доктор технических наук Тихоплав В. Ю., кандидат технических наук Тихоплав Т.С.