Поиск по всем книгам

Буланже П.А Жизнь и Учение Будды

Жизнь и учение Буддыfile icon doc Жизнь и учение Будды.doc Скачать 

Народ постепенно стал привыкать к искаженному учению Сиддхартхи. Но как ни было оно искажено, а сущность его оставалась ясной, и люди под влиянием этого учения постепенно менялись к лучшему, становились любовными, кроткими, сострадательными к своим ближним и ко всему живому на земле. Это учение кротости и любви скоро распространилось по всей Индии, а во II в. н. э. перешло в Китай и вскоре стало там одной из распространенных религий. Затем еще через несколько сот лет оно распространилось по Тибету, а потом прошло и дальше -- в Сибирь и дошло до поволжских степей России.

   После V в. и. э. в Индию нахлынули новые завоеватели -- арабы, горячо верившие в учение своего пророка Магомета. Арабы старались обратить всех в свою веру и для этого пользовались и огнем и мечом. Кроткие буддисты подчинились новому владычеству, храмы их были разрушены, но веру их не могли уничтожить и магометане, несмотря на все насилия. Кротко переносило в течение многих сот лет население Индии власть этих завоевателей. И хотя эти завоеватели принесли населению много бед и горя, но все же они не истощали его непосильными поборами, а потом религиозные преследования утихли, и снова зажили в Индии мирно.

   Около полутораста лет тому назад проникли в Индию новые завоеватели. Это были сначала купцы -- англичане и голландцы. Купцы эти старались войти в доверие к населению и завязали сначала торговые отношения -- стали продавать им свои товары, стали взамен товаров брать то, что производили индусы: драгоценные камни, рис, кофе, шелк и т. п. Видя кротость и любовность населения, купцы стали потом не стесняться обманывать население, брали насильно те богатства, с которыми не хотело расстаться население, стали, наконец, отнимать богатые земли, даже целые области. А потом привезли войска и пушки для защиты отнятых ими владений, которые они считали уже своими. Население и тут не противилось. Затем купцы-англичане продали свои владения английскому правительству, которое не удовольствовалось тем, что отняли у народа купцы. и вскоре объявило всю огромную страну Индию своим владением и назначило туда для управления своих губернаторов с войсками и пушками.

   Кроткое население большею частью молча терпело новое владычество. Если и вспыхивали где-нибудь бунты и восстания, то население смотрело на этих бунтовщиков и восставших как на разбойников, отступивших от учения любви.

 


   Новые завоеватели-англичане обложили население огромными налогами и посредством этих налогов отбирали все плоды трудов населения. Жители Индии стали бедствовать. Почти ежегодно в этой богатой, плодородной стране свирепствует голод, почти ежегодно умирают там от голода сотни тысяч народа.

   Англичане посылали в Индию большею частью грубых, жестоких чиновников. которые, уехав со своей родины, старались как можно скорее разбогатеть и потому не стеснялись обижать кроткий народ. Люди эти не интересовались жизнью и верой народа, среди которого жили, считая их язычниками, невежественными людьми, относились к ним презрительно, обращали их в рабство и жестоко грабили. Но все-таки попадались и хорошие люди между приехавшими в Индию англичанами. Эти люди стали присматриваться к жизни народа, изучать его веру, знакомились со священными книгами. За последние 50 лет лучшие ученые -- англичане, французы, немцы перевели большинство священных книг индийского народа на свои языки. Европейцы стали удивляться тому высокому учению, которое изложено в этих книгах. Нашлись многие между англичанами, которые стали стыдить свое правительство за то, что оно так безжалостно обижает кроткий, умный, живущий хорошей жизнью парод. Один англичанин Фильдинг написал прекрасную книгу о жизни одной части индийского народа, живущего в огромной области Индии -- Бирме и исповедующего буддизм, то есть учение Сиддхартхи. Эта книга и многие другие вызвали большое сочувствие к угнетенному народу, и английское правительство начинает принимать теперь меры, чтобы немного уменьшить тот гнет, от которого страдает кроткое население Индии, большая часть которого придерживается учения Сиддхартхи.

 

Извлечения из буддийских писаний.

Таинственность свойственна: 1)женщинам, прибегающим к тайнам и в своих любовных делах избегающих гласности; 2) духовенству, хвалящемуся тем, что оно обладает особым откровением, и 3) всем тем, кто сходит в сторону с пути истины.

Три вещи сияют миру, их нельзя скрыть: солнце, небесные светила и истина. В них нет тайны.

2. Размышление – путь к бессмертию, легкомыслие – путь к смерти. Бодрствующие в размышлении не умирают никогда; легкомысленные, неведующие подобны мертвым. Пробуждай сам себя, тогда защищенный собою и бодро внемлющий божественному голосу в себе, ты будешь неизменен и вечен.

3. Как пламя, задутое ветром, не существует больше, точно так же для мудрого человека не существует та временная жизнь, связь с которой он порвал, затушив свои страсти.

4. Тот вошел в вечную жизнь, в ком нет похотей, в ком угасли желания, кто победил всякое сомнение.

5. Есть остров спасения для тех, кто занесен бурным течением на середину реки, захвачен смертью. Остров этот –вечная жизнь, то основание, в котором ничего не желают, ни к чему не стремятся.

6. Я не могу освобождать тех, кем владеет сомнение, кто не стремиться к истинной жизни. Познай истину, и тебе не нужно учителей, ты сам победишь временную жизнь.

7. Кто в своем приходящем, в своей личности и в своей телесности не видит себя – тот познал истину жизни.

8. Мы все – только следствие того, что думаем.

9. Сами светите себе, сами охраняйте себя, только в самих себе можете вы найти убежище. Убежищем вашим может быть только истина. Не ищите опоры ни в чем, как только в самих себе.

Пусть тот, кто следует моему учению, хотя и живет еще в теле, так и смотрит на телесное – временное: скорбь возникает из телесных желаний, но, будучи ревностным, стойким, мудрым, можно победить эту скорбь. Думая, размышляя, можно победить страдание. И кто сам будет постоянно светить себе, сам охранять себя, не прибегая ни к какому внешнему убежищу, а видя это убежище только в истине, - тот только вступит в вечную жизнь.

10. Не стремитесь ни к тому, что вверху, ни к тому что внизу, ни вдали, не в середине, -пусть сердце твое не будет в этом мире. Только тогда победишь ты рождение и смерть.

11. Мужайся, иди по этому миру, руководясь только мудростью, и ты узришь вечную жизнь.

12. «Что я буду есть? Как дурно спал я прошлую ночь! Где-то я буду спать эту ночь?!» - эти мысли чужды истинно мудрому человеку.

13. И один день жизни человека, познавшего путь бессмертия, ценнее сотен лет, прожитых в неведении того, что возможно освобождении. И один день жизни человека, постигшего истинную цель жизни, лучше сотен лет жизни, далекой от познания истины.

14. Как верно то, что камень, брошенный кверху, не остается там, но возвращается на землю, так же верно и то, что смотря по добрым или злым делам твоим будет отмерено тебе исполнение желаний твоего сердца, в каком бы виде и в какой бы мир ты не вступил.

15. Эта крепость была сделана из костей, покрыта мясом и напитана соком крови, и вот обитает в ней старость и смерть, гордость и высокомерие. Разрушаются драгоценные колесницы царей, старость близит к разрушению тело… Только учение добрых не стареет, не разрушится, - пусть благородные возвещают благородным.

16. Поняв разрушимость сотворенного, ты узришь вечно неизменное.

Неведение

  

   1. Бойся незнания, но еще больше бойся ложного знания. Отврати твое зрение от мира, обмана и не доверяй своим чувствам, -- они лгут. В себе самом, во внеличном ищи вечного человека.

   2. Ни отец, ни мать, ни родные, ни близкие не сделают тебе так много добра, как твой ум, избравший верный путь.

   3. Взгляни на небо и на землю и подумай: все это преходяще. И горы, и реки, и различные формы жизни, и все то, что создает природа, все это преходяще. Как только ты достигнешь этого состояния души, тотчас явится просветление.

   4. Злом воздаст тебе твой враг, больно отплатит ненавистник, но несравненно горшее зло принесет тебе заблуждающийся ум

   5. Сокрушение неведения заключается в победе над похотью, над нашими желаниями, в победе над греховной жизнью, в постоянном, неусыпном бодрствовании и работе над собой, -- в размышлении об истине.

  

  

Благо

  

   1. Встаньте, проснитесь, что вы дремлете? Какой сон может быть у больных, отравленных ядом страдания, обуреваемых тоской?!

   Встаньте, проснитесь! Учитесь жизни, ведущей в вечность, бодрствуйте, чтобы смерть, воспользовавшись вашей беспечностью и обольстив вас, не подчинила себе.

Победите свои желания, не упускайте решительной минуты жизни. Помните, что тот, кто упустит эту минуту, навсегда обрекает себя на гибель.

   Только постоянной бдительностью, постоянным размышлением удалите вы из себя отравленную ядом страдания стрелу, которою пронзено ваше сердце.

   2. Тот только может быть назван блаженным, кто разгадал эту жизнь погибели, кто освободил себя от страстей и грехов, кто ничем не пятнает себя, -- только тот не знает ни рождения, ни смерти.

   3. Высочайшее блаженство заключается в том, чтобы постигнуть, в чем заключается истинная жизнь, в чем закон жизни, где истинный путь. И затем блаженство будет в том, чтобы жить праведной жизнью, заботиться о ближних, отвращаться от всего греховного, не пить хмельного, быть целомудренным, стремиться к бессмертному.

   4. Только тогда достигнете вы блага, когда будете прилепляться к доброму, разумному, когда будете идти по пути истинной жизни, когда будете близки к смыслу учения.

   5. Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо ваше внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там все в покое, -- не допускайте и вы в себе волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему -- и вы будете обладать благом.

   6. Пусть человек не думает небрежно о добре, говоря в сердце своем: оно ведь не приблизится ко мне. Капля за каплей -- наполняет сосуд, -- мудрый, даже помалу творя добро, весь наполняется добром.

   7. Если и есть истинное сокровище в этом мире, это -- вера. Только когда человек постигнет Вечный Закон, истинный путь жизни, -- только тогда он получит единственное счастье, единственное благо в мире. Самое сладкое в мире -- это истина. Та жизнь, которая прожита в полном разумении и следовании Вечному Закону, только та жизнь и может назваться лучшею.

   8. Тот, кто познал истину, у кого нет сомнений, кто руководствуется в жизни справедливостью, тот не горюет, покидая эту жизнь, тот уже не знает смерти.

   9. Только тот блажен, кто идет истинным путем, кто победил время, для кого нет ни прошедшего, ни будущего, чьи помыслы чисты, кто не влечется к земному пристанищу.

   10. Все блага -- ничто пред благом истины; все сладости -- ничто пред сладостью истины; блаженство истины безмерно превосходит все радости.

   11. О, как счастливы мы, проживая без ненависти к ненавидящим нас! Как счастливы мы, если живем без ненависти среди ненавидящих!

   О, как счастливы мы, свободные от жадности среди жадных! Среди людей, снедаемых жадностью, живем мы, свободные от нее!

   О, как счастливы мы, ничего не называя своим! Светлым богам подобны мы, напоенные святостью!

  

  

Ложный путь жизни

  

Грехи. Ошибки

  

   1. Чтобы избегать грехов и побеждать их, прежде всего надо признать то, что корень каждого греха в дурных мыслях.

   2. Кто лицемерен, кто, совершив дурное дело, надеется про себя, что никто об этом не узнает, -- тот действительно темный и низменный человек.

   3. Как трудно очистить мусорную яму, наполнявшуюся годами, так трудно очиститься и тому, кто всего себя напитал грехами.

   4. Не скоромная пища оскверняет человека, а оскверняют его плотские наслаждения, жажда сладостей жизни, жестокость и грубость, клевета и предательство, безжалостность и надменность, лишение людей помощи, гордость, лесть, зависть и высокомерие, злоба и двуличие -- вот что оскверняет человека.

   5. Кто, подделываясь под вид добродетельного, бесстыден и лжив, лицемерен и похотлив, -- тот оскверняет истинный путь, -- это темный, низменный человек.

   6. Человек, преданный жадности, грубый и жестокий, -- всегда склонен осуждать и порицать других.

   7. Легко замечать заблуждения других, но трудно заметить свои; любят разбираться в ошибках своих ближних, но скрывают свои, как плут старается спрятать свою фальшивую игральную кость.

   8. Кто стыдится непостыдного и не стыдится бесстыдного, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.

   9. Не думайте, что вы можете очиститься в жизни, достичь совершенства, ходя голыми, брея голову или живя в грязи. Не чистотой тела, не постом или рыбной пищей, не приношением жертв или исполнением обрядов можно достигнуть истинной жизни. Истинная жизнь достигается познанием и исполнением Вечного Закона.

   10. Не поносите других и в мыслях своих.

   11. Человек склонен постоянно порицать других; он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются все более и более, удаляя его от улучшения.

   12. Кто боится нестрашного и не содрогается перед действительно страшным, тот, следуя ложному разумению, вступает на злой путь погибели.

   13. Кто, не будучи праведным, старается показаться людям таковым, хочет обмануть этим других -- тот злейший вор, темный, самый низменный человек.

   14. Только тот идет истинным, верным путем, кто не враждует ни с кем не только на словах, но и в мыслях своих, кто забывает обман и обиды, кто не потребляет хмельных напитков, кто с отвращением смотрит на насилие и притеснения и не участвуют в них. Только тот, кто бережет свое познание истинной жизни, -- только тот войдет в вечную жизнь.

   15. Не предавайтесь питью хмельных напитков, не поощряйте и не одобряйте в этом других, зная, что пьянство ведет к безумию. Опьяненный делает много греховного и склоняет к пьянству других. Избегайте этого безумия, приятного только глупцам.

  

Страсти

   1. У Сиддхартхи спросили, в чем начало страстей, ненависти, страха? Откуда возникают сомнения и беспокоят дух?

   Сиддхартха отвечал: страсти и ненависть коренятся в телесном, только телесное рождает страх и ненависть, только телесное возбуждает сомнение, которое беспокоит дух. Страсти коренятся и растут в теле, как ветки на дереве. Они связывают человека, как повилика оплетает дерево. И тот, кто узнал, где коренятся страсти и сомнения, тот сумеет и вырвать их, тот сумеет переплыть этот океан жизни и вступить в вечную жизнь.

   2. Избегай всего того, что тешит только твое тело, что зажигает в нем страсти; обращай свои взоры к тому, в чем мир не видит радости.

   3. Кто хочет наслаждаться полным покоем, пусть вырвет в себе корень обольщения, пусть не думает, что он мудр, а пусть, неустанно размышляя, научится укрощать возникающие в его сердце желания.

   4. Кто охвачен пламенем страстных влечений, кто жаждет наслаждений, тот растит только свои похоти и сам заковывает себя в цепи.

   5. Все растет жажда безумца, все тянется она, подобное повилике; она переходит от жизни к жизни, как обезьяна, ищущая в лесу плодов, прыгает с дерева па дерево.

   6. Кто охвачен этой низменной жаждой -- этой жаждой, полной отравы, вокруг того обовьются страдания, подобно вьющейся повилике.

   7. Кто побеждает эту жажду, которую может победить разумный человек, -- от того отпадают все страдания, как с листка лотоса скатываются дождевые капли.

   8. Кто сдерживает возникающий в нем гнев, тот, как врач, останавливает силу яда, как змея, сбрасывает изношенную кожуру.

   9. Только тот может быть назван мудрым, кто сам себя ведет в жизни, кто никого не гневит и сам не гневается.

   10. Тот только может назваться мудрым, кто угасил свои страсти, укротил свои чувства, вырвал из сердца всякое влечение и не дает влечению вновь укорениться в сердце своем, -- только тот, кто уединенно идет своим путем.

   11. Только тот пойдет истинным путем, кто загасит в себе страсть к земным и небесным радостям. Только тот победит жизнь, кто познает истину.

   12. Ни нагота, ни власяница, ни грязь, ни пост, ни сон на непокрытой земле, ни осыпание головы своей пеплом, ни неподвижная сосредоточенность -- ничто не очищает того, кто еще не победил в себе страстей.

   13. Как рассуждает разумный человек, если ему приходится испытывать наслаждение? "Где коренится источник этого наслаждения? -- спросит он. -- Источник коренится в моем теле. Но это мое тело непостоянно, оно создано, он вызвано в мир какими-нибудь причинами и разрушится. Каким же образом может быть постоянным то наслаждение, причина которого находится в непостоянном, разрушающемся? А если так, то нечего и ценить такое наслаждение, надо отрешаться от него, стремясь к постоянному, вечному".

  

Зло

  

   1. Пусть человек не думает легкомысленно о зле, говоря в сердце своем: оно ведь не коснется меня. Малыми каплями наполняется водный сосуд, весь наполняется злом безумец, мало-помалу творя злое.

   2. Если не поранена рука человека, он может коснуться змеиного яда, -- не опасен яд здоровой руке; только для того безвредно зло, кто сам не творит злого.

   3. Как ржавчина мало-помалу вконец разъедает железо, так и злые дела приводят к дурному концу.

   4. Не киснет свеженацеженное молоко, не дает немедленно плода злое дело, но, как огонь, закрытый в тепле, оно исподволь жжет и мучит безумца.

   5. Кто обижает беззащитного, чистого, безгрешного человека, тот, безумец, сеет зло на свою же голову.

   6. Творящий злое благоденствует, пока не созрел плод его злых деяний; но когда созреет этот плод, тогда творящий беззаконие воочию увидит все свое зло. Злые дни видит добродетельный, -- все еще не созрели плоды его добрых дел; но блажен он будет, когда дела его принесут добрые плоды.

7. Сам творишь зло -- сам и страдаешь; сам бежишь от греховного -- сам же очищаешь себя от зла. Сам ты делаешь себя чистым и нечистым, и никто, кроме тебя, не будет твоим спасителем.

   8. Тот, чья злоба не имеет границ, тот, кто обвит ею, как повиликой, скоро приведет сам себя туда, куда хотел бы втолкнуть его только злейший враг.

   9. Человек постоянно склонен порицать других: он взирает только на их ошибки, а в это время его собственные страсти разрастаются все более и более, удаляя его от улучшения.

  

Богатство. Собственность

  

   1. Вот двое: их жизнь и склонности всегда различны и противоположны. Один -- собственник -- озабочен всегда накоплением, готов убить всякое живое существо, овладеть собственностью другого. Другой -- мудрый: он ни к чему не влечется, ему ничего не нужно, он щадит и любит всякое живое существо.

   Как попугаю не сравниться с лебедем в быстроте, так и собственник не сравнится с мудрым в силе проникновения в смысл жизни.

   2. Познавший истинную жизнь не совершает ни покупок, ни продаж, не порицает никого, не поучает из-за денег.

   3. Кто не думает: "Все это -- мое", кто ничего не имеет, ни к чему не влечется, у того нет и печали.

   4. Что в твоих заплетенных волосах, безумец, что в твоей власянице? Ты все заботишься о том, чтобы представить чище и блестяще свою внешность, а внутри тебя -- тление.

   5. Как капля воды не прилепляется к цветку лотоса, так и вы не прилепляйтесь к собственности: ни к жилищу, ни к постели, ни к пище, ни к сиденью, ни к чему, могущему тешить вас.

   6. Жадность -- это царица мира. Она зарождает желания, она толкает людей к исполнению их.

   7. Кто крадет чужое добро, кто старается завладеть тем, что не принадлежит ему, -- вот поистине низкий человек.

  

Похоть

  

   1. Для того, кто предан похоти, тщетны все поучения.

   2. Берегись глядеть на женщин. Если ты видишь женщину, то гляди на нее так, как будто ты ее не видел. Если ты должен говорить с женщиной, то говори с чистым сердцем и чистыми помыслами. Если женщина стара -- гляди на нее как на мать, если она молода, -- то как на сестру, а если совсем молода, -- то как на дочь.

   3. Пока ты не уничтожил до самого корня похотливую свою привязанность к женщине, до тех пор дух твой будет привязан к земному, как сосущий теленок привязан к своей матери.

   4. Люди, влекомые похотью, мечутся подобно зайцу, попавшему в западню; навсегда увязшие в путах жажды, они вновь подпадают страданию на долгие времена.

   5. Разумный избегает развратной жизни, как кучи горячих углей. Кто не может быть вполне целомудрен, пусть не грешит с чужими женщинами.

   6. Тот может быть назван мудрым и счастливым, кто с ранней юности своей сохранил себя в целомудрии.

  

  

Страдания

  

   1. Телесность не есть мое я (сущность моя). Если бы телесность была мое я, то она не была бы подвержена болезни и страданиям и можно было бы сказать про телесность: я хочу, чтобы мое тело было таким, или не хочу, чтобы мое тело было таким. Но так как телесность не есть мое я, то она подвергается болезням и про нее нельзя сказать: таковым должно быть мое тело или таковым не должно быть.

   Телесность -- непостоянна, а все непостоянное есть страдание. Можно ли сказать о непостоянном, о страдании, о том, что подвержено изменению, что это -- мы, что это -- я сам?

   2. Если и может быть истинная жизнь, то она может быть при познании двоякой истины. Эта двоякая истина заключается в следующем: 1) надо понять, что в мире есть страдание и в чем заключается начало страдания, и 2) надо понять, что возможно уничтожение страдания и в чем путь, ведущий к уничтожению страдания. Непостигшие этой двоякой истины неосвободятся от пут временной жизни, не войдут в вечную жизнь. Каким же рассуждением можно прийти к познанию двоякой истины? Есть несколько рассуждений.

   Первое: если люди в недействительном видят действительное, если принимают за действительное все то вещественное, которому можно дать имя, если принимают за истину ложь -- вот в чем источник всяческого страдания. Ложь всегда ведет к погибели. Не все то, в чем люди, даже ученые и образованные, видят истину, есть истина. Истинно мудрый должен быть свободен от людских заблуждений, только тогда найдет он истинное счастье и вечную жизнь.

   Второе рассуждение: когда человек зависим, то он колеблется, хватается за цепи жизни и только увеличивает страдание. Только освобождением от зависимости человек достигает твердости, непоколебимости и таким образом освобождается от страдания.

   Третье рассуждение: страдание возникает вследствие того, что люди полагают свою жизнь в том, чтобы удовлетворять своим пяти чувствам. Победивши в себе это стремление удовлетворять свои чувства, они тем самым побеждают и страдание. Смотрите и на радости и на печали как на страдание. Узнав, как все это хрупко, отвращайтесь и от радостей и от печалей. Так поступает мудрый и таким образом достигает истинной свободы и счастья.

   Четвертое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие обладания, стремления к собственности. Отрешением от желания признавать что-либо своим собственным уничтожением этой страсти вырывается корень страдания. Вся наша жизнь в этом мире опирается на понятие о собственности, и кто не отрешается от этого понятия -- не войдет в жизнь вечную.

   Пятое рассуждение: страдания возникают вследствие похоти питания; уничтожьте эту похоть, уничтожите и страдание.

   Шестое рассуждение: какое бы ни возникло страдание, оно возникает вследствие неведения; уничтожайте неведение, тем самым уничтожите и страдание.

   И когда вы поймете все это, то увидите, что то, в чем безумцы видят радость, мудрые видят страдание, и то, чего безумцы избегают как страдания, в том мудрые видят радость. Кто сам себя закрыл, тот ничего не видит. Кто слеп, тому все темно; только мудрый не закрывается, не слеп, -- он видит свет. Ослепленные же неведением и ходят около истины, да не видят ее.

   3. Все горе и печаль, все страдания в мире происходят от того, что человек привязывается к чему-нибудь. Где нет привязанности -- там нет и страдания. Потому-то тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни радости, не должен привязываться ни к чему в мире.

  

  

Поведение

  

   1. Наша жизнь -- следствие наших мыслей; она рождается в нашем сердце, она творится нашею мыслью. Если человек говорит или действует с доброю мыслью, радость следует за ним, как тень, никогда не покидающая. Если человек говорит или действует с злою мыслью, страдание неотступно следует за ним, как колесо за пятою вола, влекущего повозку.

   2. Только трудом живет мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, это -- работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни.

   3. Если и может человек достичь добродетели, совершенства, если и может он пользоваться высшим счастьем, то только тогда, когда он отрешится от праздных, пустых речей и жалоб, от лицемерия и похотливости, от высокомерия и зависти; когда он будет радоваться только тому, что говорит ему разум, когда он будет свободен от похотей.

   4. Никогда не было, никогда не будет и нет никого, кого бы постоянно порицали, как нет и того, кого бы всегда хвалили.

   5. Легко совершаются дурные дела -- дела, несущие нам самим несчастье; но то, что благотворно и хорошо для нас, делается только с трудом и усилием.

   6. Человек, знающий, в чём добродетель, и сомневающийся в истинности своего знания, подобен человеку, идущему по трудной дороге и сомневающемуся в том, может ли он продолжать свой путь. Потому что он сомневается, он не может идти по пути добродетели.

   7. Пока мы живем в мире, будут сомнения, но все-таки мы должны стремиться идти по пути добродетели, как человек, который видит на своем пути тропинку над пропастью и идет только по ней.

   8. Тот, кто свои прежние злые дела покрыл впоследствии добрыми, светит в этом мрачном мире подобно месяцу в облачной ночи.

   9. Хорошо платить добром за добро, но гораздо благороднее платить добром за зло.

   10. Блюди себя в мыслях, блюди в слове, охраняй от всего дурного свои действия. Соблюдая чистоту этих трех путей, ты вступишь на путь, начертанный Мудрым.

   11. Не имей дружбы с творящими злое, не имей дружбы с людьми низменными. Пусть только добродетельные будут твоими друзьями; пусть будут твоими друзьями лучшие из людей.

   12. Ищите себе друзей равных или лучших себя. И найдя их, радуйтесь. А если не найдете таких друзей, живите одни, радуясь в своем одиночестве.

   13. Счастлив тот, кому не приходится сходиться с глупцами.

   14. В ком нет смирения, кто, говоря: "Я -- друг твой", не поступает так, чтобы проявить наделе свою дружбу, не думай о том, что он друг тебе.

   15. Не друг тот, кто вечно готов на раздор, кто ищет только ошибок в друзьях своих. Тот только друг, с кем тебе так же легко живется, как с родной матерью, которого ничто не отвратит от тебя.

Споры

  

   1. У всякого человека есть меч в устах, и безумец, произнося злые речи, себя же казнит этим мечом.

   2. Слова человека, который вполне понял и полюбил истинность того, что он говорит, -- благо. И слова его будут понятны слушателям, они будут запечатлеваться в сердцах, вызывать на размышление. Тот же, кто сам не дорожит тем, что он говорит, кто не любит истины, тот не заразит ею и других.

   3. Споры только оскверняют то учение, из-за которого они ведутся. Пусть опорой вашей будет Высший Закон, пусть слова ваши будут чисты и благожелательны.

   4. Когда вы беседуете с другими, пусть речь ваша будет направлена только к расчленению истины, пусть никакое раздраженное, бранное слово не оскверняет ее. Слова могут восстановить людей друг против друга. И люди, произносящие такие слова, только туже затягивают на себе узы, только попусту тратят время в спорах и отвлекают свои мысли от важного.

   5. Тот, кто верит своему разуму, тот, кто чужд всяким толкам, -- тот не станет и спорить.

   6. Споры возникают оттого, что то, что одни называют истиной, действительностью, другие зовут ложью, воображением. Двух истин нет, есть только одна истина, а потому для разумного человека, знающего истину, нет никаких оснований спорить с другим. Нет ложных истин, есть только одна вечная истина, и только увлекаясь разными философскими мудрствованиями, люди спорят об истине и лжи.

   7. Если какое-нибудь учение, по словам других, низменно, то нет различия между учениями, потому что в каждом учении утверждается, что другие учения низменны, а только его учение возвышенно.

   8. Тот, кто думает, что он отличен от других: ниже или выше их, -- тот постоянно склонен вступать в споры. Но кто остается сам но себе, у того нет и мысли о различии, тому незачем и не с кем вступать в споры.

   9. Кто спорит, защищая какое-нибудь учение, кто говорит: вот в чем единственная истина, -- тому ты скажи: здесь нет для тебя противника.

   10. Мудрый знает, что самое главное, это -- доброе слово. Вторым является то, когда речь твоя праведна, третье -- когда речь твоя приятна, а четвертое -- когда она правдива, а не лжива.

   11. Споры связаны с завистью. Зависть бывает оттого, что мы не можем отделаться от того, что приятно для нас. В спорах легко зарождается и клевета.

   12. Познавший истинную жизнь никогда не перечит другим.

   13. И теперь и всегда высмеивают того, кто сидит в молчании, высмеивают и того, кто много говорит, и того, кто говорит мало, -- нет никого на земле, кто бы не был порицаем.

   14. И злые и праведные люди легко вовлекаются в пререкания, только мудрый не вступает в споры, оттого он и доволен всегда.

   15. Хотя бы речь состояла и из тысячи слов, но если слова эти бессмысленны, то лучше одно разумное слово, несущее успокоение слушателю.

  

  

Праведники. Мудрые

  

   1. Тот только может быть назван мудрым, кто обладает мощью разумения, кто взрастил в себе добродетель, живет доброй жизнью, кто освободился от цепких уз, загашая в себе страсти и злобу.

   Тот только истинно мудр, кто, познав, в чем начало греха, погубил его семя, навсегда прекратил возможность греху пустить в нем ростки. Тот только мудр, кто уничтожил в себе всякое сомнение, кто идет путем, не имеющим ни начала, ни конца, -- кто не видит смерти.

   2. Истинно мудрый человек живет вне времени, он как бы не существует. Он не прилепляется ко всем тем учениям, которые основаны на видимом или слышимом. Познав ценность мнений толпы, мудрый равнодушен к разным модным учениям, которыми увлекаются другие. Он не участвует в спорах. Нет в нем страстей, нет желаний, нет предрассудков и нетерпимости, -- и потому-то он свободен и мудр.

   3. Праведный никогда не выставляет напоказ своих добродетелей, -- оттого-то все видят их и ценят его.

   4. Мудрый никогда не радуется и не горюет; радости и страдания не остаются на нем так же, как не остаются капли воды на цветке лотоса.

   5. Как лев не боится шума, как капли воды не остаются на цветке лотоса, как ветер нельзя поймать сетью -- так точно и истинно мудрый человек, шествуя своим путем, не колеблется на нем ни хвалой, ни осуждением людей.

   6. Человек становится мудрым не вследствие учености, не по преданию, не по знаниям. Становится он мудрым потому, что освобождается от страстей и желаний.

   7. Не тот мудр, кто умеет держать добрые и красивые речи, а тот, кто терпелив, свободен от ненависти и от боязни, -- только тот истинно мудр.

   8. Мудрый ничем не может быть побежден, зная, что цепи наслаждений не держатся там, где нет для них опоры.

   9. Вдаль несутся бестелесные помыслы, тихо крадутся они, глубоко сокровенные; кто подчинит их себе, кто обуздает их, тот освободится от их соблазна.

   10. Как стрелок выпрямляет стрелу, так выпрямляет мудрец свою неустойчивую и колеблющуюся мысль, строптивую и непокорную.

   11. Я -- царь, -- говорил Сиддхартха, -- но я царь не обыкновенный. Я -- царь истины, потому что истиною я могу повернуть колесо жизни.

   12. Лишь того я назову верным возничим, кто сдерживает свой гнев, несущийся подобно стремительной колеснице; другие же, бессильные, только держатся за поводья.

   13. Мудрый видит только в себе судью всего видимого, слышимого. То, что не признано им, считает он дурным. Черпает он свое знание не из разных учений и мудрствований, а черпает его путем праведной жизни, постоянного усилия.

   14. Плох тот человек, кто делает что-нибудь посредством насилия. Только тот, кто различает оба пути -- правды и неправды, кто поучает других и руководит ими не насилием, но высшим законом и справедливостью, кто верен правде и разуму -- тот только назовется истинно праведным.

   15. Шумно бегут ручьи, но безбрежное море безмолвно, едва колышется. Много шумит мелкое, но спокойно -- преисполненное. Мудрый подобен полной чаше.

   16. Если не жаждет человек ни санов, ни богатства, ни знатности, если не добивается он успеха в жизни неправедным путем -- он благ, мудр и добродетелен.

   17. Того только можно назвать истинно праведным человеком, кто терпеливо и кротко переносит обиды и поругания.

   18. Шел как-то Сиддхартха полем, где работал брахман Касибхарадваджи. Брахман, увидя бродягу, обратился к нему и сказал: "Вот ты шатаешься без дела, а лучше бы вместо того, чтобы чесать язык, занялся бы работой: вспахал, посеял, а потом и питался бы трудами рук своих".

   -- Я и пашу, и сею, почтенный брахман, и питаюсь от трудов своих, -- отвечал Сиддхартха.

   -- Где же твой плуг, где твои лошади? Что-то их не видно, -- сказал брахман.

   -- Семена мои -- это вера, -- отвечал Сиддхартха, -- дождь -- покаяние, разумение -- мой плуг, смирение -- дышло, а глубокое размышление -- сошник. Я ращу свой разум в теле, осторожен в словах, умерен в пище, мало у меня забот. Я познал истину и ею выпалываю плевелы жизни. Я живу любовью, и она избавляет меня от смерти. И когда вспахана моя пашня, она приносит плоды бессмертия.

  

  

Ученые. Мудрствования. Учителя

  

   1. Не назову я брахманом, ученым человеком того, кто называется так только потому, что он происходит из такой семьи. Как бы ни был он богат и знатен, как бы ни чтили его люди -- не назову я его ученым. Только тот может называться ученым, кто ничем не владеет и ничего не жаждет.

   Кто истинно свободен, стряхнув с себя все узы и оковы, кто победил в себе вражду к другим, влечение к внешнему, призрачному, тот, кто освободился от неведения, -- тот только истинно ученый.

   Тот истинно ученый человек, кто, не будучи виновен в том, в чем его упрекают, терпеливо переносит упреки, надругательства, злоключения, у кого одна только сила -- терпение, одно только оружие -- кротость.

   Того я назову ученым, кто узнал путь смерти и страданий, -- сбросил с себя бремя жизни и ничем не порабощен.

   Тот учен, кто бывает кроток среди враждующих, тих среди буйствующих, бескорыстен среди корыстных, в чьем сердце нет ни ненависти, ни страсти, ни двуличия, ни надменности, в ком все это не держится, как не держится горчичное зерно на острие иглы.

   Тот ученый, кто победил в этом мире все дурное и хорошее, освободился от печали и страданий, погрузился в глубину вечной жизни и остается чистым, покойным и смиренным, -- вот кто истинный ученый.

   2. Не по рождению надо отличать образованных, знатных и низких, а по жизни их. Только жизнью своей может сделаться человек истинно знатным и мудрым, и только жизнью своей делается он низким.

   3. Истинные учителя не берут платы за то, чему они учат.

   4. Тот, кого просят научить доброму, а он учит дурному, кто учит других лживости и изворотливости, тот, какое бы ни занимал он положение в жизни, -- самый низкий человек.

   5. Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего истины, тот идет по пути смерти; не победит он неведения, не постигнет смысла истинной жизни.

   6. Нельзя научиться побеждать страдания, изучая разные философские учения; можно побеждать страдания только усилием, трудом. Люди ходят от одних наставников к другим, от одних философских учений к другим, бросаясь как обезьяны с ветки на ветку. Этим они не научатся побеждать страданий, не войдут в вечную жизнь.

Этого можно достигнуть только тем, чтобы не предаваться похоти, не увлекаться суетными делами, уничтожая в себе привязанности.

   7. Те учителя, которые создают правило на правиле и утверждают, что добро заключается только в том, что они говорят, -- те не приведут человека к чистоте. Чистота у них такова, какою они создали ее из предвзятых мнений других.

   8. Есть еще ум в глупце, сознающем свою глупость, но нет его у того, кто твердо уверен в своей разумности. Такой человек истинно безумец.

   9. Всю жизнь глупец проводит подле мудрого и нимало не познает истины, как никогда ложка не поймет вкуса пищи.

   10. Люди молятся в храмах, приносят жертвы богам только потому, что, достигая старости, они все-таки не хотят уйти из той жизни, которою жили, хотят остаться в прежнем состоянии. Молитвы таких людей -- это только жажда новых радостей телу. Не могут такие люди войти в вечную жизнь.

   11. Приходили к Сиддхартхе брахманы, учителя разных религий, и спрашивали его, осуждает ли он их учения, думает ли он, что их учителя говорили только неправильное. И Сиддхартха им говорил: учителя ваши учили многому правильному, а только вы в своей жизни отступили от их учения. Древние мудрецы отличались терпением и покорностью, они познали цену своим чувствам и размышляли о своем неотъемлемом, вечном благе. Не стремились древние мудрецы к обладанию скотом, житницами и золотом; единственное сокровище было у них -- благо мудрости, и берегли они его пуще всего. Не заботились они о том, что им есть и что пить, а довольствовались тем, что им дадут. Хранили эти мудрые люди свое целомудрие и были целомудренны не только делом, но и в помыслах своих, не испытывая сладострастных ощущений даже во сне. Непоколебимы были они в своей праведности, ни от кого не были зависимы. И другие люди, видя в них пример святой жизни, охотно следовали за ними. Не так поступают теперь те, кто на словах только исповедует их учение; потому-то и люди не следуют за ними.

   12. "Может быть, вы подумаете, -- говорил Сиддхартха своим ученикам перед смертью, -- что вы потеряли своего учителя, нет его больше у вас. Это неправильно. Та истина, о которой я говорил вам, тот путь жизни, который ведет к обладанию ею, -- вот ваш учитель, когда я уйду от вас".

  

  

Любовь. Сострадание

  

   1. Любите врагов своих, потому что враги ваши -- благодетели, если вы полюбите их: они помогают вам достигнуть совершенства.

   2. Милосердием и кротостью ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров потухает всякий огонь. Милосердие и кротость уничтожают насилие.

   3. Побеждай ярость любовью, отвечай добром за зло; побеждай скупость щедростью, лжеца -- словом правды.

   4. Все живое отвращается от страдания, все живое дорожит своей жизнью; пойми же самого себя во всяком живом существе -- не убивай и не причиняй смерти.

   5. Не потому человек выше других существ, что бессердечно мучает их, но потому, что он сострадателен ко всему живому.

   6. "Другие люди таковы же, как и я; какие они, таков и я". Поймите, узрите себя в других и других в себе, и вы не станете убивать или поощрять к убийству.

   7. Как мать неусыпно бережет свое дитя и готова жертвовать для него своей жизнью, так и вы относитесь с любовью ко всем существам в мире. Воспитав в себе эту любовь, вы станете на самый лучший, истинный путь жизни.

   8. Пусть будут счастливы все живые существа: и слабые и сильные, и видимые и невидимые, и родившиеся и находящиеся еще в утробе.

   Не убивайте и не причиняйте смерти живым существам. Не одобряйте тех, кто совершает убийство, защищайте всех от вреда: и слабых и сильных.

   9. Кто добрый человек? Добр только религиозный человек. Что такое доброта? Прежде всего и главнее всего это -- согласие воли с совестью (разумом).

   10. Наполняйте мир дружелюбием: пусть все создания -- и слабые и сильные -- не видят от вас ничего, что причинило бы им вред, и они познают путь к миру.

   11. Стремящийся к истинной жизни старается соединить разлученных, укрепляет согласие соединенных между собой; что он слышал здесь, он не передает там, чтобы не рассорить одних с другими. Он наслаждается согласием, заботится о согласии. Согласие других -- его блаженство.

   12. Где нет привязанностей, там нет и страданий. Потому те, которые не любят ничего на свете, богаты радостью, свободны от горя. Потому тот, кто стремится туда, где нет ни горя, ни страданий, не должен любить ничего в мире.

  

  

Смерть

  

   1. Быстро проходит эта жизнь! Если бы человек прожил сто лет и более, -- все равно он умрет. Себялюбие приносит людям только одни страдания, заботы убивают людей, все в мире стонет от отчаяния, -- пойми только это и оставь эту временную жизнь.

   То, чем дорожит человек, о чем он думает: "Это -- мое", -- все это уйдет от него, когда он умрет, ничего он не удержит с собой. Пойми только это и отрешись обладать временным.

   Люди носят здесь имя, их видят и слышат, но после их смерти ничего не останется.

   У себялюбивых людей не иссякает печаль, сетования и жадность. Только мудрый, просвещенный человек, отрешившийся от себялюбия, от всего временного, этим самым входит в вечную жизнь.

   2. Если ты искоренишь в себе всякое стремление к временному, телесному, если угасишь в себе страсти, все земное, то не будет такой силы, которая могла бы причинить тебе смерть.

   3. Взгляни на эту разодетую тень, хилую, одержимую желаниями! Нет в ней силы, не может она защищаться; истощено это тело, хилое и немощное, будто готово оно рассыпаться на куски, жизнь в нем уже переходит в смерть. Голый череп похож на тыкву, сорванную осенью... Можно ли радоваться, можно ли еще веселиться?

   4. Как пастух загоняет посохом свое стадо в стойло, так старость и смерть подгоняют нашу жизнь.

   5. "Здесь я буду жить во время дождей, там я поселюсь летом", -- так мечтает безумец и не помышляет о смерти, а она внезапно приходит и уносит человека озабоченного, корыстного, рассеянного, как наводнение смывает спящую деревню.

   6. Как спелые плоды висят на дереве, готовые каждую минуту упасть, так и люди: едва родившись, находятся в постоянной опасности смерти.

   7. Ни сын, ни отец, ни родные и близкие -- никто не поможет нам, когда поразит нас смерть; просвещенный и мудрый, вполне сознавший смысл этого, быстро расчищает путь, ведущий к успокоению.

   8. Человек, преступивший закон, думает, что со смертью вполне уже кончится его жизнь. Такой человек способен склоняться ко всему злому.

   9. К тому, кто пребывает в размышлении, кто стал свободен через сознание истины, -- к тому крепкому и мужественному не найдет путей владыка смерти.

   10. Увы! мир этот связан со смертью и разрушением, но мудрые, познавшие начала этого мира, не горюют.

  

  

Истинная свобода

  

   1. Славнее господства над землей -- прекраснее восхождения до небес, славнее владычества над мирами -- святая радость первых степеней просвещения.

   2. Нет никого ни в этом мире, ни в ином, -- нет ни ученых, ни властных, ни слабых, ни сильных, кто бы мог изменить мои мысли, кто бы мог повернуть по-своему мое сердце. Оно -- мое, никто не властен над ним.

   3. Много учений прошло через мир, но кто сам себя заковал в цепи, того не раскуешь никаким учением.

   4. У кого не угасли влечения, в ком сильны желания, -- тот не может отделаться от чувства страха. Но кто освободился от страстей и желаний, -- вошел в вечную жизнь, в том не может быть страха.

   5. Из наслаждения возникает печаль, из наслаждения возникает страх; кто свободен от наслаждений, нет для того уже ни печали, ни страха.

   6. Тот только может быть назван истинно свободным, кто сорвал с себя все цепи, все узы, привязывающие дух человека к внешнему, кто вырвал навсегда в себе корень привязанностей.

   7. Тот истинно свободен и мудр, кто подобен острию зубца. На нем не остаются привязанности, он ни о чем в мире не заботится. Свободный от всего, живет он только разумом.

   8. Кто не достиг независимости, тот легко вовлекается в споры между учениями. Истинно мудрый и не принимает и не отвергает никакого учения, не поддаваясь их обаянию.

   9. Мудрый -- независим, он не увлекается мнениями толпы. Его не прельщает ничто: ни видимое, ни слышимое, -- он не поработит себя.

  

  

  

Нирвана

Буддийское сказание

  

Введение

  

   Когда Будда Благословенный Учитель Татхагата (*), великий мудрец из рода Шакьев, ходил еще по земле, вести о нем распространились по всей долине священного Ганга, и каждый радостно приветствовал своего друга, говоря:

  

   (* Достигший истины. -- Ред. *)

  

   -- Слышал ли ты благие вести? Просвещенный, Совершенный, Святой Учитель богов и людей появился во плоти и ходит между нами! Я видел его, я нашел убежище в учении его. Пойди и ты также и повидай его во всей его славе. Лицо его прекрасно, как восходящее солнце; он высок и силен, как молодой лев, только что покинувший свою пещеру.

И когда он открывает свои уста, чтобы проповедовать, слова его, как музыка, и все, кто слушает его проповедь, веруют в него. Короли из Магадхи, Кошалы и многих других стран услышали его голос, приняли его и признали себя учениками его.

   Благословенный Будда учит, что жизнь есть страдание, но он знает также и причины его и выход из страдания и уверяет учеников своих, что нирваны можно достигнуть, идя по благородным путям праведности.

  

  

Судата, юноша-брахман, за плугом

  

   На полях Кударагары, около небольшого городка Аванти, работал высокий юноша-брахман по имени Судата, распахивая плугом поле Субгути, которого народ звал Маха-Субгути, потому что он был богат и царь назначил его начальником деревни, чтобы он судил народ и при тяжбе решал, кому надо понести наказание.

   Судата, идя за плугом, запряженным быками, весело пел. И было чему радоваться, потому что Маха-Субгути, начальник, выбрал его своим зятем и когда согласно древнему обычаю юноша дал своей невесте четыре куска: один, содержащий семена, другой с навозом из коровника, третий с пылью от алтаря и четвертый с землей, взятой с кладбища, -- невеста не коснулась куска с землей, что было бы дурным знаком, а выбрала кусок, заключавший пыль с алтаря и указывавший таким образом, что ее потомки могут отличаться как выдающиеся священники и служители религии.

   Это, по мнению Судаты, была благороднейшая и наиболее желаемая судьба. Богатая жатва и благополучие при разведении скота было великим благословением небес; но что значат все мирские приобретения в сравнении с блаженством религии! И вот эта-то мысль и заставила Судату петь, и он был счастлив, очень счастлив, как сам Индра, могучий бог, когда он упивался сладким соком из сомы. Но вдруг плуг Судаты уперся в заячью нору, оттуда выпрыгнул заяц и бросился бежать, беспокойно оглядываясь на своих детей. Судата размахнулся палкой, которой он погонял своих быков, бросился за зайцем, желая убить его, и, вероятно, успел бы в этом, если бы не был остановлен голосом человека, который проходил по дороге и закричал ему:

   -- Эй, друг мой, что дурного сделало тебе это бедное здание?

   Судата остановился в своем преследовании и сказал:

   -- Заяц не сделал ничего дурного, кроме того, что он живет на полях моего хозяина.

   Странник был человек с открытым лицом. Его выбритая голова указывала, что он был самана -- монах, сделавшийся бездомным, для того чтобы получить спасение. Это был Ануруддха, ученик Благословенного. Увидев благородное и праведное лицо пахавшего, Ануруддха приветствовал его и, как бы пытаясь извинить поведение юноши, сказал:

   -- Тебе, вероятно, для еды нужно было тело зайца?

   -- О, нет, -- отвечал юноша, -- в это время года не годится есть заячье мясо. Я погнался за зайцем только ради забавы. Зайцы быстры, и немного найдется людей, которые могли бы их нагнать.

   -- Дорогой друг мой, -- продолжал Ануруддха, -- представь себя на месте родителей этого зайца. Что было бы тогда, если бы какой-нибудь могучий гигант лишил тебя твоих детей и погнался бы за тобою, чтобы убить тебя, как ты намеревался сделать это с бедным зайцем?

   -- Я бы дрался с ним! -- отвечал быстро Судата. -- Я бы дрался с ним, хотя он, разумеется, и мог бы убить меня.

   -- Ты храбрый малый, -- ответил ему самана. -- Но представь себе, что гигант убил бы всех любимых тобою: твоего отца и мать, твою жену и детей и оставил бы жить только тебя, смеясь над твоим несчастьем.

   Юноша стоял в замешательстве. Никогда он не тревожил ума своего подобными мыслями. Никогда не думал он о том, что есть несчастие в этом мире. Никогда не заботился он о созданиях слабее его самого и не задумался бы причинить страдание другим только ради своего удовольствия. Он был самолюбив, старался исполнить все, что говорил, был хорошо одарен от природы, однако же не доставало ему одного.

   Ануруддха подумал про себя: "У этого юноши благородная душа, но на него дурно влияли. Если он останется без просвещения, то его ничем не руководимая энергия может сделать ему великий вред. Если бы он понял религию Татхагаты, которая славна как по проповеди своей, так и по духу своему, которая истинна в своих основаниях, сияет, как солнце, в своих учениях и любовна в своем применении, то мужество и храбрость этого юноши, которые иначе пропали бы бесплодно, можно было бы обратить к совершению великих дел".

   И он обратился к Судате, говоря: "Ты не знаешь, друг мой, слов Татхагаты о том, как надо себя вести по отношению к животным? Благословенный сказал: "Наполняйте мир дружелюбием. Пусть все создания -- и сильные и слабые -- не видят ничего от вас, что могло бы причинить им вред. И все тогда узнают цену пути мира". Заяц этот, подобно другим созданиям в мире, имеет те же самые чувства, какие есть у тебя. Он так же, как ты, испытывает боль, старость и смерть. Ты не всегда был силен и здоров. Много лет тому назад ты был слабеньким, беспомощным ребенком и не выжил бы, если бы не было нежных забот твоей любящей матери и защиты твоего дорогого отца. Ты думаешь только о настоящем, забывая прошлое, так и неведомое еще тебе будущее. Точно так же, как ты не помнишь, когда тебя кормили грудью, тем более ты не помнишь своего состояния, когда ты был во чреве матери, еще более не помнишь ты прежних существований, в которых душа твоя постепенно развивалась до своего теперешнего состояния".

   -- Почтенный муж, -- сказал юноша, -- ты хороший учитель, и я хотел бы поучиться у тебя.

   Самана продолжал:

   -- Даже Татхагата, наш господь, прошел через все ступени жизни в правильной последовательности. Стремясь к истине, управляя собою, будучи любовным, он так исправил сердце свое, что все поднимался по лестнице существ, пока не сделался Просвещенным, Совершенным и Святым Буддой и не достиг нирваны. Мириады лет тому назад он был червяком; точащим почву на земле, он плавал в океане, как рыба; как птица, жил он на ветвях деревьев и сообразно своим делам переходил из одной формы существования в другую. Говорят, что он также был и зайцем, влачившим свое случайное существование на полях. Слышал ли ты когда-нибудь рассказ о зайце?

   -- Нет, никогда! -- отвечал юноша. -- Расскажи мне его.

  

  

Рассказ о зайце

  

   Ануруддха начал:

   -- Так я слышал однажды, Бодхисаттва жил зайцем в полях плодоносной страны, но зайцев стало так много, что начал ощущаться недостаток в пище и распространяться мор по стране.

   Тогда Бодхисаттва подумал, будучи зайцем: "Трудное время настало, и народ страдает от недостатка риса и пшеницы. Он подымется в гневе и станет убивать всех зайцев, которые живут в стране, и я также должен буду умереть. Не могу ли я совершить благородный поступок даже и в этом моем состоянии, пока я живу без толку? Я слабое создание и жизнь моя бесполезна, если я не сделаю чего-нибудь такого, что хотя бы и было маленьким, но клонилось бы к просвещению, ибо только через одно просвещение достижимо блаженство бессмертной нирваны. Буду же я стремиться к нирване. В мире этом может проявляться сила добродетели, в мире этом может проявляться сила правды. Состояние Будды возможно, и те, кто достигает Будды мудростью искренних мыслей и добрыми делами, покажут другим путь к спасению. Сердца будд полны истины и сочувствия, сострадания и долготерпения. Сердца их стремятся с одинаковой любовью ко всем живущим существам. Стану я подражать им, буду стараться все более и более уподобляться им. Истина одна, и существует только одна вечная истинная вера. А потому следует и мне, размышляя о буддах и поступая согласно моей вере, применить ее на деле, идти по путям истины, которая приведет к доброте и облегчению страданий".

   Бодхисаттва подошел к своим братьям зайцам и стал проповедовать им. Но они не послушали его слов. Они сказали:

   -- Ступай, брат Бодхисаттва, и соверши благородный поступок; ступай и принеси себя в жертву истине; умри, чтобы другие могли жить, и прими свой удел, чтобы снова родиться к высшей и лучшей жизни. Но не причиняй нам беспокойства своими проповедями. Мы любим жизнь и предпочитаем то счастье, которым мы наслаждаемся сейчас и которое действительнее распространения истины, благо от которой еще сомнительно. На полях для нас много маиса и пшеницы, риса и всевозможных сладких плодов. Не беспокойся о нас, каждый должен смотреть за собою.

   Неподалеку был там брахман, который удалился в лес для размышления и достижения нирваны. Брахман жестоко страдал от голода и холода. Он зажег огонь, чтобы согреться после холодного дождя, и, протянув свои руки к огню, покорялся своей судьбе, говоря:

   -- Я должен умереть, прежде чем закончу мое размышление, так как я умру от недостатка пищи.

   Бодхисаттва, видя достойного человека в нужде, сказал самому себе: "Этот брахман не должен умереть, потому что мудрость его может быть светочем многим другим, которые бродят в темноте. Я предложу ему себя в пищу".

   И с этими мыслями в сердце своем Бодхисаттва прыгнул в огонь и спас брахмана от голодной и смерти.

   Вскоре после этого люди в той стране, боясь голода, начали большую охоту. Они вышли все в один день, загнали зайцев в узкое пространство, и больше ста тысяч зайцев умерли в один день под ударами охотников.

  

  

Что такое нирвана?

  

   Когда Ануруддха кончил свой рассказ о зайце, он сказал Судате.

   -- Жить -- значит умереть.

Ни одно создание, которое дышит дыханием жизни, не может избежать смерти. Все, что сложно, подвергнется разложению. Никто не может избежать разложения. Но добрые дела не умирают. Они пребывают вечно. Это и есть суть Абхидхаммы. Тот, кто осмеливается отдать смерти то, что принадлежит смерти, будет жить и достигнет, наконец, благословенного состояния нирваны.

   -- Что такое нирвана? -- спросил юноша.

   Ануруддха отвечал словами великого учителя:

   "Когда огонь вожделения исчезает, тогда можно достигнуть нирваны.

   Когда пламя ненависти и заблуждения потухнет, тогда достигается нирвана.

   Когда волнения ума, происходящие от гордости, тщеславия и прочих грехов, прекратятся, тогда достигается нирвана".

   Лицо юноши выдавало его неудовлетворенность новым учением, а буддист продолжал:

   -- Ни один, цепляющийся за заблуждения о своем я, если не испытывает прелести нирваны, не может понять ее. Всякое временное существование проходит. Всякая сложная вещь снова разложится, и ничего не останется от нашего телесного существования. Все существующее приняло свой вид вследствие известных причин, и всякое высшее существо явилось из более простого путем медленного, постепенного развития, вследствие условий, которые определяют его историю.

   Составные части существа находятся в постоянном развитии, и здесь нет ничего, на что можно было бы смотреть как на постоянное я, как на бессмертное существо, как на некоторую суть, которая может оставаться тождественною сама себе.

   Знай же, что то, что остается тождественным само себе, то, что вечно, то, что безусловно неизменно и постоянно, не есть конкретное существо, не есть какое бы то ни было материальное тело, не есть особенное личное существование, это не есть я какого бы то ни было рода.

   И все-таки это нечто существует. Бессмертна, вечна, неизменна его действительность. Действительность эта самая значительная, самая важная в мире, но действительность эта духовная, а не субстанциональная.

   Что же это такое? Бессмертная в своем вездесущии, неизменная и вечная действительность -- это есть бодхи -- гармония всех тех добродетелей, которые во век и веков остаются теми же самыми.

   Та истина, на которую опирается мудрый, когда он начинает говорить, не есть особенная вещь, это не есть я какого бы то ни было рода, это не боги и не одушевленные существа, это ничто, если ничто обозначает отсутствие представления о каком-нибудь особенном я, и тем не менее это ничто не есть несуществование. Если бы бессмертное, вечное, неизменное не существовало бы, тогда не было бы убежища от мирских страданий. Если бы бодхи было бы одно заблуждение, то не могло бы быть просвещение, нельзя было бы достигнуть нирваны, и никакой Будда не мог бы явиться, чтобы указать путь к спасению.

   Но Будда явился.

   Он понял всю необоснованность веры в неизменность я, он открыл, что все несчастие состоит в нашей привязанности к нашему я, и он указывает путь к спасению через достижение бодхи, ведущего всех тех, кто искренно ищет света, к восьмикрестному благородному пути праведности, к славной и бессмертной нирване.

   -- Почтенный муж, -- сказал Судата, -- благородного Шакья-Муни, того мудреца, которого ты изучил и которого, кажется, ты провозглашаешь великим учителем, не станут почитать в Кударагаре, потому что все мы хорошие правоверные брахманы, и нет между нами ни одного последователя Будды. Тем не менее я не должен скрывать от тебя, что есть у нас в деревне один человек, который высоко уважает Шакья-Муни. Это Маха-Субгиту, друг царя Бимбисары, Судья и начальник деревни. Если ты будешь в деревне, пойди к нему, и он примет тебя. Не потому, что он последователь Будды, но он личный его друг, он встречал Готаму на царском дворе и говорит: "Если бы когда-нибудь сам Брама-бог спустился на землю, то он был бы таким, так Готама, ибо, наверно, Брама не мог бы казаться более величественным, более божественным, чем благородный Шакья-Муни". Когда ты встретишь Субгути-начальника, приветствуй его от имени моего, от имени Судаты, сына Раджи, и он пригласит тебя присутствовать завтра на свадьбе его дочери.

   Ступай же теперь в дом Маха-Субгути, там я встречу тебя, потому что я и есть тот, за кого он выдает свою дочь.

  

  

   

Добавить комментарий


Защитный код
Обновить

??????.???????

Новый Мир. Прогноз, предпосылки, факты

 

Новый Мир – ЭДЕМ.
Прогноз, предпосылки, факты
.
Андронный коллайдер, полет человека на Луну, атомные электростанции, сверх-миниатюрные устройства в электронике… «Восьмым чудесам современного мира» - просто нет числа.
Но, что в реальности из перечисленного, станет тем самым «краеугольным камнем» Нового Мира, что позволит сотворить его добрым, гармоничным, обще-справедливым и обще-изобильным – для каждого человека на Планете, а не только для избранных из «золотого миллиарда»?
И, самое главное, как «технический прогресс» совместить с «биологической эволюцией» человечества?
Ведь человек не только «потребитель», но еще и «творец» – образ и подобие Высшего Творца?
Как сделать так, чтобы машины стали служить нам, а не господствовать над нашим сознанием?
Как сделать, чтобы Новый Мир стал Экологическим Духовно-Единым Миром?
.
.
1. КТО И КАК ПОСТРОИТ НОВЫЙ МИР?
ИЛИ, КАК РОЖДАЕТСЯ И СБЫВАЕТСЯ МЕЧТА
.
О ЧЕМ ДУМАЕШЬ, МЕЧТАЕШЬ, К ЧЕМУ СТРЕМИШЬСЯ – ТО И ПОЛУЧАЕШЬ? ИЛИ, ЗАВТРА – ЭТО ОТЛОЖЕННОЕ СЕГОДНЯ.
.
Давно подмеченный факт: у нации, Общества, страны, у которых нет чёткого Образа, Идеи Красивого Будущего, то есть Красивого Пророчества, которые объединяли бы думы Народа и сплачивали бы его энергии в единый поток, не может быть и хорошего Будущего.
Люди, без желаемого Общего Образа Нового Мира, который бы притягивал и манил их, словно магнит – становятся аморфными, бездуховными, блеклыми. Такое Общество начинает двигаться по тупиковому, моно-техногенному пути, – не поднимаясь эволюционно Вверх.
И пока человечество продолжает следовать старым бездуховным учениям, догмо-материалистическим концепциям, мертвым физическим теориям, кошмарным футуристическим прогнозам и.т.д. – оно и дальше будет скатываться к пропасти своего самоуничтожения.
.
Надо понять и всегда помнить: «Что человек подумал и сказал – то и послал в будущее. Какую энергию мыслей и чувств излучил – такая энергия и будет материализовать его будущее. Наложите прошлое на настоящее и получите своё будущее. Чтобы изменить будущее в лучшую сторону, надо порвать привязанность к тяжелому прошлому. Надо менять мысли в настоящем. Спешите изменить своё настоящее, чтобы взлететь вверх в будущем!» (Белая Книга Жизни)

Подробнее...

Александр Чекалин. РУССКАЯ МИССИЯ ВСЕЕДИНСТВА

двух- и более/местных палатах заведений, где “ножи всегда наточены”, хотя хирурги пускают их в ход далеко не безоглядно, человек, ставший пациентом, быстрее и искренней раскрывает свою душу. Вот некоторые штрихи к ней, русской душе...

Работа оказавшегося в упомянутом заведении милицейского майора состояла в выездах на места самых гибельных автокатастроф в Москве. Кровь, стоны, не передаваемые словами страдания мужчин, женщин, детей. Видеть всё это раз за разом… Подчас 45-летнего офицера пронизывала мысль: пусть уж лучше мучения обрушатся, перекочуют на него самого – настолько они были непереносимы даже со стороны. “Может, эта мысль и подорвала в конце концов мое здоровье”, – рассуждал он сам с собой, но вслух, ожидая решения хирургов.

Работа другого пациента – шофер. Как-то вечером, захлопнув “Графа Монте-Кристо” и остыв от книжных переживаний, он без предисловий стал рассказывать свою жизнь. 15 лет на “Скорой помощи”. Потом, в сумбурное время слома советской власти, – в кооперативах. “Платили аж по 30 рублей в день, почти как министру. Хотя отдача от нас была меньше, чем на госпредприятиях. Сейчас работаю у частников. Ребята, как закончится смена, набирают водки, вина – и в карты. Плохо это, но я и сам иногда подгребаю к ним. Главное спасение от забулдыжных посиделок – дача. Там я даже курей развел и очистил в лесу землю под дополнительный огород”.

А вот еще яркий тип, прошедший Чечню в структурах ФСБ. Он мог без устали вспоминать своего генерала, которого и солдаты, и офицеры звали между собой “батей”. А еще чеченца, добытого с боями в горах. Заросший, но картинно красивый, тот не скрывал своей ненависти к русским. Однако молодой чекист, не раз прострелянный и уже побывавший в руках хирургов, тем не менее, прямо-таки восхищался им. Хотя попади к тому в плен… Восхищался, потому что способность оставаться мужественным до конца – это по высшему человеческому разряду. Особо в наше время отступничества.

Не удержусь упомянуть о профессоре с Украины. Сначала он отказался преподавать в своем военном заведении историю этого государственного новообразования, но потом передумал. Конечно, сама по себе “история Украины” крайне искусственна, а если к тому же следовать спешно испеченным националистическим учебникам, густо замешанным на вражде к “Москве”, то и небезобидна. С другой стороны, размышлял историк, если властям, избранным значительной частью населения новой страны, так уж хочется вычленить себя из истории России, то их тоже можно понять и, так сказать, простить. Враждебность же к великороссам, запись Богдана Хмельницкого в предатели украинского народа и т.п. – всё это можно устранить в процессе живого преподавания…
……………..

Подробнее...

Следы темной материи нашли на Земле

 

Эксперимент CRESST в подземном туннеле. Фото с сайта экспериментаВ рамках эксперимента CRESST (Cryogenic Rare Event Search with Superconducting Thermometers – криогенный поиск редких событий с помощью сверхпроводящих термометров) физикам удалось зарегистрировать события, которые могут оказаться следами столкновения темной материи с обычной. Препринт статьи опубликован на сайте arXiv.org, а его краткое изложение приводит New Scientist.
Установка, на которой проводился эксперимент, представляет собой расположенные под землей детекторы (17 штук) – кристаллы вольфрамата кальция, охлажденные практически до абсолютного нуля. Детектор регистрирует события, сопровождающиеся микровспышками – такие устройства называются сцинтилляционными детекторами. Отличительной особенностью устройств CRESST является то, что они измеряют не только фотонный, но и фононный сигнал, что позволяет более эффективно избавляться от фонового шума.

Подробнее...