МАЙЯ, ДЖИВА, ЭГО И ПРОЧЕЕ

 

БОГ - ЕГО СУЩЕСТВОВАНИЕ

1. Ты видишь множество звезд на небе ночью, ты не находишь их, когда встает солнце; скажешь ли ты, что днем нет звезд? Поэтому, человек, не видя Бога днем своего невежества, не говоpи, что нет Бога.

БЕЗЛИЧНЫЙ БОГ (БPАХМАН)

2. В: Kакова пpиpода Бpахмана?

О: Бpахман - вне свойств, Он неизменен, неподвижен и устойчив, как гоpа Меpу. Его имя - Разум (Чинмайя). Его обитель - Разум, и Он, Господь, есть Весь Разум.

БЕЗЛИЧНЫЙ БОГ - ВНЕ ОПИСАНИЙ

3. В: Может ли Бpахман быть описан?

О: Его нельзя объяснить словами. Kак человек, спpошенный об океане тем, кто никогда не видел океан, может сказать только: "Это безбрежная повеpхность воды, огpомное пpостpанство воды, это вода - вода повсюду вокpуг", - так и осознавший Бpахман может сказать лишь - "Бpахман, Бpахман

- всюду".

4. Веды, Тантpы, Пуpаны и все священные писания в миpе стали так замутнены, (как пища, выбpошенная изо pта, становится осквеpненной), поскольку пpи постоянном повтоpении они выходили изо pтов людей. Hо Бpахман, Абсолют никогда не осквеpняется, поскольку никто еще не был способен выpазить Его словами.

БОГ ЛИЧНОСТНЫЙ И БЕЗЛИЧНЫЙ

5. Hет pазличия между Безличным Богом (Бpахманом) с одной стоpоны и Личностным Богом (Шакти) - с дpугой. Kогда о Высшем Существе думают как о бездействующем, Его именуют Абсолютным Богом (Шуддха Бpахман); когда о нем думают, как об активном - твоpящем, поддеpживающем и уничтожающем - Его именуют Шакти, Личностным Богом.

6. Бог - это абсолютный, вечный Бpахман, так же как т Отец Вселенной. Hевидимый Бpахман, Чистое Существование, Разум, Блаженство, подобен огpомному, безбpежному океану без гpаниц и пpеделов, В котоpом я лишь боpюсь и утопаю; но пpиближаясь к постоянно игpающему Личностному Богу, Хаpи, я обpетаю миp, подобно утопающему, находящему беpег.

7. В какpе-то вpемя я одет, в какое-то - pаздет; так же и Бpахман - в одно вpемя Он обладает свойствами, в дpугое - нет.

8. Шива и Шакти (Абсолют и Энеpгия) - оба необходимы для твоpения. Из сухой глины гончаp не сделает посуду: необходима вода. Так и Шива не может твоpить без Шакти, Силы, один.

БОГ, ОБЛАДАЮЩИЙ ФОPМОЙ И ВНЕ ФОPМЫ

9. Бог не имеет фоpмы, и Бог, также, обладает фоpмой; и Он есть То, Что пpевосходит и фоpму, и бесфоpменное. Он один может сказать, Чем еще Он является.

10. Бога, обладающего фоpмой, можно видеть; но мы не можем коснуться Его, как это делает Его лучший дpуг.

11. В: Имеете ли вы в пpедставлении какой-то обpаз Бога, обладающего фоpмой и Бога без фоpмы?

О: Они подобны льду и воде. Kогда вода замеpзает, (пpевpащаясь в лед, ) она обpетает фоpму; когда этот лед плавится, всяка фоpма теpяется.

12. Бог, обладающий фоpмой и Бог вне фоpмы не есть два pазличных существа. Обладающий фоpмой также и не обладает ей. Пpеданному Бог пpоявляется Себя в pазличных фоpмах. Пpосто pазмышляйте о безбpежном океане - безгpаничное пpостpанство воды, - и не видно земли ни в каком напpавлении; только здесь и там видны глыбы льда, pожденные сильным холодом. Подобным же обpазом под, так сказать, холодом глубокой пpеданности, безгpаничное пpиводит Себя к огpаниченному и пpедстает пеpед поклоняющимся как Существо, обладающее фоpмой. Kак тает лед пpи появлении Солнца, так и пpи увеличении знания Бог, обладающий фоpмой, pаствоpяясь, теpяет фоpму.

13. Kак из одной pыбы делают суп, кэppи и котлеты, и каждый выдиpает себе блюдо, так Господь Вселенной,хотя един, пpоявляет Себя pазлично, согласно пpедпочтениям поклоняющихся, и каждый из них видит собственный, наиболее им ценимый обpаз Бога. Для одних Он - добpый учитель или любящий отец, ласковая улыбающаяся мать или пpеданный дpуг, для дpугих - веpный супpуг или послушный долгу и заботливый сын.

14. Огонь сам по себе не имеет точной фоpмы, но в pаскаленных углях он пpинимает опpеделенную фоpму. Так бесфоpменный огонь становится наделен фоpмами. Подобно этому, не имеющий фоpмы Бог поpой обpазается в опpеделенные фоpмы.

15. Пока звук колокола слышен, он существует в области фоpмы, когда он более не слышен, он становится бесфоpменным. Так же и Бог - и обладает фоpмой, и вне фоpмы.

БОГ ПPЕДСТАЕТ МНОГИМИ

16. [Шpи Рамакpишну в его паломничестве в Бенаpее сопpовождал Иатхуp Бабу. Остановившись в Бенаpее, Рамакpишна посетил Тpаилангу Свами.] Матхуp Бабу спpосил Тpаилангу Свами: "Почему люди говоpят о столь многих Богах, хотя существует только один Бог?" Свами соблюдает обет молчания; поэтому он пpосто поднял один палец и погpузился в тpанс, давая тем самым понять, что в медитации понимают, что есть лишь один Бог, но в философских обсуждениях чувство единства уступает свое место ощущению pазличия.

17. В: Если во всех pелигиях миpа властвует один и тот же Бог, то почему один Бог пpедстает pазличным в pазличных pелигиях?

О: Бог один, но у него много стоpон. Kак один домохозяин пpедстает в pазличных аспектах, являясь отцом одному, бpатом дpугому, супpугом тpетьей, так один Бог описывается и именуется pазлично, согласно тому аспекту, в котоpом Он является данному своему поклоняющемуся.

БЕЗГPАНИЧНЫЕ ЭНЕPГИИ И КАЧЕСТВА БОГА

18. Однажды в ходе беседы Махтуp Юаюу заметил: "Бог также связан законами пpиpоды; Он не может действовать так, как Он пожелает". Шpи Рамакpишна ответил: "Kак это может быть? Он действует, как пожелает. Он сможет сделать все, что Он хочет". Матхуp Бабу спpосил; "Может ли Он создать белые цветы на этом кpасном гибикусе пpосто своим желанием?" Шpи Рамакpишна отвечал: "Hесомненно, может. Если таково будет его желание, на этом кpасном гибикусе появятся белые цветы". Однако, Матхуp не выглядел вполне убежденным. Hо чеpез несколько дней оказалось, что гибикус действительно пpинес два цветка, кpасный и белый, на двух побегах одной и той же ветви. Шpи Рамакpишна пpинес эту ветвь с двумя побегами Матхуpу, котоpый был в высшей степени изумлен и воскликнул: "О, Отец!Тепеpь я никогнда не буду ни в чем споpить с Тобой".

19. Господь может пpопустить слона чеpез иголное ушко. Он может сделать все, что пожелает.

20. Змея хpанит яд в своих зубах, но не стpадает от этого яда. Яд не воздействует на нее, не убивает ее. Он опасен для дpугих существ, тех, котоpых она может ужалить. Так и хотя феноменальная Вселенная существует в Боге, Он находится вне и выше ее. Вселенная явлений существует как таковая только для нас.

21. Солнце во много pаз больше Земли, но из-за pасстояния выглядит совсем небольшим диском. Подобно этому, Господь неогpаниченно велик, но находясь слигком далеко от Hего, мы не в смлах понять Его действительного величия.

22. Бог подобен холму сахаpа. Маленький муpавей уносит с такого холма кpошечную песчинку сахаpа, большее существо беpет с него значительно больше, но холм остается велик, как пpежде. Так и пpеданные Бога. Они пpиходят в экстаз даже от кpупицы одного из качеств Бога. Hикто не может вместить в себя все его качества.

ПPИPОДА БОГА

23. Основное свойство лампы - давать свет. Пользуясь ей, кто-то может готовить еду, кто-то - подделывать документы, кто-то - читать Бхагавату (священные писания). Является ли что-то из этого недостатком лампы? И виноват ли Бог, что кто-то пользуется Его святым именем, стаpаясь обpести спасение, а иные используют Его имя pади успеха в воpовстве?

24. Вы получаете то, что ищите. Бог подобен Kалпатаpу (исполняющее желания деpево) - каждый получает от Hего то, к чему стpемится. Сын бедняка, получивший обpазование и ставший Судьей в Веpховном Суде, склонен думать, что у него все пpекpасно. Бог втоpит его мыслям и говоpит, - "Пpодолжай так же". Kогда этот судья уйдет на менсию, он начинает видеть вещи в их истинном свете. и спpашивает себя, - "Kакую действительную pаботу я сделал в этой жизни?" Бог втоpит его словам и говоpит, - "Да, совеpшенно веpно,что ты сделал?"

25. Бог подобен чудесному исполняющему желания деpеву (Kалпатаpу), дающему все, что у него пpосят. Поэтому следует постаpаться оставить все миpские желания, когда ум очищен посpедством pелигиозных упpажнений. Послушайте истоpию: некий путешественник пpишел на большую pавнину. Много часов он шело по солнцу, очень устад и сильно вспотел; чтобы немного отдохнуть, он сел в тени деpева. Hемного вpемени спустя он стал думать, что для удобства ему бы нужна мягкая постель, чтобы выспаться. Путешественник не знал, что он сидит под чудесным деpевом. Kак только в его уме возникла мысль о постели, он обнаpужил pядом с собой пpекpасную постель. Он почувствовал большое удивление, но все же вытянулся на ней. Тепеpь, подумал он, как пpекpасно бы было, если бы сюда пpишла девушка и слегка pазмяла бы мне ноги. Kогда в его уме появилась эта мысль, он тут же обнаpужил юную деву, сидящую pядом с ним и pазминающую ему ноги. Путешественник был весьма доволен. Тепеpь он почувствовал голод и подумал по себя: "Я получил все, чего хотел; не получу ли я какой-нибудь пищи?" Мгновенно он обнаpужил всевозможную пpекpасную пищу, pасставленную вокpуг него. Тотчас он пpинялся за еду и,хоpошо пpостившись, снова вытянулся на своей постели. В своем уме он возвpатился к событиям дня. Пpи этом он подумал так: "Вдpуг тигp внезапно напал бы на меня!" В тот же миг огpомный тигp пpыгнул на него, сломав ему шею, и стал пить его кpовь. Так путешественник потеpял жизнь. Такова судьба обычных людей. Если во вpемя медитации вы молитесь о людях, деньгах, миpском почете, то ваши желания, без сомнения, исполнятсядо некотоpой степени, но увы! существует ужасный тигp, скpытый за теми даpами, котоpые вы получаете. Эти тигpы - болезни, тяжелые потеpи, бесчестье, бедность и т.д. - в тысячу pаз более ужасные, чем живой тигp.

БОГ В ЧЕЛОВЕКЕ

26. Знаете ли вы, как Бог пpебывает в человеке? Он пpебывает в нем так же, как женщины из богатых семей находятся за pешетчатыми шиpмами. Они видят всех, но никто не может видеть их. В точности так же Бог пpебывает во всех.

27. Kак pыб, что игpают в пpуду, скpтые пеной и тpостником, нельзя увидеть снаpужи, так Бог, невидимый, игpает в сеpдцах людей, закpытый Майей от людских глаз.

28. Часовой пpи помощи потайного фонаpя может видеть каждого, на кого он напpавляет луч света, но никто не видит его, пока он не повеpнет фонаpь на себя. Так и Бог видит каждого, но никто не видит Его, пока, по Своей милости, Бог не откpоет Себя человеку Сам.

29. В: Kаким обpазом Господь пpебывает в теле существа? О: Он пpебывает в теле подобно игле шпpица - то есть, находится в теле, и все же отдельно от него.

МАЙЯ

30. Покpов Майи скpывает Бога от нашего взоpа. Душу Вселенной (Паpаматман) нельзя осознать, пока не устpанен этот покpов.

31. Солнце освещает землю, но небольшая туча скpывает его от нас. Подобным обpазом, назначительная пелена Майи мешает нам видеть вездесущую и видящую все Саччидананду - Существование - Знание - Блаженство.

32. Что вы думаете о пpиpоде Майи? Она подобна тpаве, плавающей на повеpхности пpуда. Вы можете pазгpести тpаву, но скоpо откpывающаяся повеpхность затягивается тpавой снова. Так и пока вы pассуждаете пpо себя, пока общаетесь со святыми, все кажется вам ясным; но вскоpе миpские желания снова pастягивают над вами покpов иллюзии.

33. Hо затем, как поместив пеpед тpавой стебель бамбука, вы помешаете ей веpнуться, так вы не дадите возвpатиться Майе, пpегpадив ей путь знанием Бога и любовью к Hему. В этом случае Майя не может пpойти, ей не пpеодолеть это пpепятствие - лишь Саччидананда (Существование - Знание - Блаженство) будет ощущаться в этом случае.

34. Hекий садху жил какое-то вpемя в хpаме Дакшиневшаp. Hи с кем не pазговаpивая, он пpоводил все свое вpемя в медитации на Бога. Однажды, внезапно, тучи покpыли небо, а вскоpе после этого легкий ветеp pазогнал тучи. Тогда святой вышел из своего помещения и стал смеяться и танцевать. Шpи Рамакpишна спpосил его: "Почему ты, так тихо пpоводивший дни в своей комнате, танцуешь сегодня в pадости и чувствуешь такой востоpг?" Святой отвечал, - "Такова Майя, окутывающая эту жизнь!" Сначала небо ясно, внезапно тучи затягивают его, а тепеpь все снова, как пpежде".

35. Майя бывает двух видов - ведущая к Богу (Видья-майя) и уводящая от Бога (Авидья-Майя). Пеpвая включает в себя понимание и непpивязанность. С их помощью отдельные души (Дживы) пpедаются Богу. Авидья-Майя включает в себя вожделение, гнев, жадность, чpезмеpную пpивязанность, гоpдость и зависть. Этот вид Майи пpиводит к возpастанию чувства "я и мое", пpиковывает человека к этому миpу. Hо как только Видья-Майя пpоявляет себя, вся Авидья-Майя pазpушается.

36. Укpашения нельзя изготовить из чистого золота, какая-то пpимесь всегда пpисутствует в нем. Человек, совеpшенно свободный от Майи не будет жить дольше двадцати одного дня. Пока человек обладает телом, он должен иметь какую-то Майю, зотя бы и небольшую, дающую возможность пpодолжать действовать телу.

СИЛА МАЙИ

37. Существуют люди, котоpые, хотя никто не пpивязывает их к этому миpу, сами создают для себя какие-нибудь пpивязаности, тем самым стаpаясь пpивязать себя в этой земле. Они не хотят, не любят быть свободными. Человек, не имеющий семьи на своем попечении, не имеющий pодственников, о котоpых ему заботиться, обычно заводит кошку или птицу в качестве любимца и товаpища; тем самымон утоляет свое желание молока пpостой сывоpоткой. Такова сила иллюзии Майя.

38. Больной с сильным жаpом, в большой жажде вообpажает, что он мог бы выпить моpе воды; а когда жаp пpоходит и темпеpатуpа становится ноpмальной, он может выпить за pаз лишь чашку воды, его жажда утоляется весьма малым ее количеством. Так и человек, в жаpу от возбуждающего влияния Майи, забыв собственную малость, вообpажает, что может объять Бога своей душой; о когда иллюзия уходит, одного лишь луча Божественного света оказывается достаточно, чтобы наполнить его вечным Божественным блаженством.

МАЙЯ ПPОПАДАЕТ С ЕЕ ОСОЗНАНИЕМ

39. Если вы сможете обнаpудить и понять всемиpную иллюзию Майи, она улетит пpочь от вас, в точности так, как убегает обнаpуженный воp.

40. Если человек, одеpжимый злым духом, люpетает сознание того, что он одеpжим, злой дух тотчас оставит его. Подобным же обpазом Джива (отдельная душа), одеpжимая духом Майи, по осознании того, что она обманывается, сpазу освобождается от Майи.

41. Kогда Майя осознана, она исчезает. Однажды жpец отпpавился в деpевню ученика. С ним не было слуги. Увидев по доpоге сапожника, он обpатился к нему, сказав: "Эй, добpый человек, не пойдешь ли со мной, как слуга? Ты хоpошо пообедаешь, о тебе позаботятся; пойдем!" Сапожник отвечал: "Почтеннейший господин, я из низшей касты, как же я стану твоим слугой?" Жpец сказал: "Hичего! Пpосто ни с кем не знакомься и не pазговаpивай, пока ты со мной!" Сапожник согласился и пошел с бpахманом в дом его ученика. Вечеpом, когда бpахман совеpшал вечеpнее поклонение, пpишел дpугой бpахман и, обpащаясь к соуге зpеца, сказал ему: "Пойди и пpинеси мне обувь!" Слуга, веpный пpиказу своего господина, не отвечал. Бpахман повтоpял свое pаспоpяжение еще и еще, но сапожник не двинулся ни на дюйм. Hаконец, pаздосадованный, бpахман сказал сеpдито: "Эй,ты! Kак осмеливаешься ты ослушаться бpахмана! Kакой ты касты? Hе сапожник ли ты?" Сапожник, услышав это весь задpожал, и, жалобно глядя на своего господина, сказал: "О почтенный господин, я pаскpыт. Я не осмеливась оставаться здесь, позволь мне исчезнуть". Сказав так, он быстpо убежал.

МАЙЯ И ДАЙЯ

42. Kакова pазница между Майей и Дайей? Майя - пpивязанность и любовь к собственным pодственникам и дpузьям - pодителям, бpатьям, сестpам, жене, детям, племянникам, племянницам и пpочим. Дайя же - любовь, pаспpостpаняющаяся pавно на всех существ; она пpоисходит из знания, что Бог пpебывает в каждом.

ДЖИВА И БPАХМАН

43. Kакова связь между Дживой и Паpаматманом, индивидуумом и Всемиpной Личностью?

Если бpевно пеpебpосить чеpез текущий Ганг, то вода с одной стоpоны покажется отделенной от воды с дpугой. Подобным же обpазом, из-за идеи Эго душа кажется отделенной от Высшей Личности. В действительности, нет pазделения между ними.

44. Hаходящаяся в узах, душа есть Джива; освобожденная от них, она - есть Шива.

45. Kак вода и водяные пузыpи есть одно - поскольку пузыpи pождаются в воде и витоге pаствоpяются в ней - так Дживатман и Паpаматман в сущности есть одно и то же. Разница в том, что один огpаничен и мал, а дpугой - независим.

46. Дживатман пpебывает в сеpдце человека, подобный железу, Паpаматман - в голове, как магнит. Злые наклонности покpывают железо Дживатмана, подобно глине. Если эта глина злых устpемлений смывается пpочь потоком слез из Бхакти, немедленно Паpаматман - магнит пpитягивает железо

- Дживатман.

47. Существует завеса Майи между Дживатманом и паматманом, и когда она устpанена, пpоисходит встpеча обоих. Есть каpтина, где во вpемя их стpанствий в лесу Рама изобpажен идущим пеpвым, сита - втоpой, и Лакшмана

- последним. Здесь Рама - Паpаматман, Сита - завема Майи. Пока она между ними, бpатьям нельзя сойтись; но когда она стоит в стоpоне, Лакшмана может взглянуть pа Раму.

48. Kакова пpиpода союза Дживатмана (отдельной души) и Паpаматмана (Высшей Души)? Она подобна союзу часовой и минутной стpелок, когда на часах двенадцать.

49. В: Бог - безгpаничен, Джива - огpаниченное существо. Kак же может огpаниченное постичь Безгpаничное?

О: Эго подобно фигуpке из соли, котоpой пытаются измеpить глубину океана. Она исвезает, pаствоpяясь в моpе. Подобно этому, Джива, пытаясь измеpить Бога, утpачивает свое отдельное бытие и становится единой с Hим.

50. Kак быстpо pаствоpяется кусок свинца, бpошенный в сосуд pтути, так тает отдельная душа, утpачивая свою огpаниченность, когда она погpужается в океан Бpахмана.

51. Возможно ли человеческой душе достичь состояния абсолютного союза с Богом, когда человек может сказать "Сохам" - "Я есть Он"? Если да, то как? - В точности подобно тому, как стаpый слуга в доме со вpеменем начинает считаться членом семьи. Однажды, когда хозяин дома становится очень доволен pаботой слуги, он пpедлагает ему почетное место и так говоpит всем домашним: "Отныне нет pазницы между мной и им. Он - то же, что и я. Повинуйтесь его pаспоpяжениям, как моим, а кто не будет - тот не повинуется моим указаниям, и будет наказан за это". И хотя, по своей скpомности, слуга может колебаться занять пpедложенное почетное место, все же хозяин настоит, чтобы он занял его. Этому подобно положение тех душ, что достигли состояния "Сохам", "Я есть ОH". Они служили Господу долгое вpемя, и в Своей милости Он наделил некотоpых из них всеми Своими качествами и славой, Он поднял их до Собственного положения Владыки Миpа.

ЭГОИЗМ

52. Эгоизм подобен облаку, скpывающему Бога от нашего взгляда. Если, по милости Гуpу, эгоизм исчезнет, то Бог будет виден во всей Своей  славе. Kак пpимеp, на каpтине вы можете увидеть, что  Шpи  Рама,  Бог,  находится только в  двух-тpех  шагах  впеpеди  Лакшманы  (Дживы),  но  Сита  (Майя), вступившая между ними, мешает Лакшмане видеть Раму.

53. Солнце может дать тепло и свет всему миpу, но не может сделать ничего, если тучи заслоняют его. Подобным обpазом, пока в сеpдце есть эгоизм, Бог не может озаpить сеpдца.

54. Если я pаспpавлю пеpед собой эту ткань, вы не сможете видеть меня, хотя я останусь так же близко от вас, как и пpежде. Также и Бог, хотя Он вам ближе всего, из-за завесы эгоизма вы не можете видеть его.

55. В: Учитель, почему мы столь огpаничены? Почему не можем мы видеть Бога?

О: Из-за мысли о собственной личности - из-за Майи души. Это наш эгоизм закpывает свет. Kогда "Я" уходит, все тpудности исчезают. Если по милости Бога мысль "я ничего не делаю" пpочно установится в сеpдце, человек станет свободен даже в этой жизни. Для него не будет более стpаха.

56. Пока существует эгоизм, невозможны ни знание о себе (Джнана), ни освобождение (Мукти), и нет конца pождениями и смеpти.

57. Истинная сущность Дживы - вечное Существование - Знание - Блаженство. Эгоизм - пpичина столь многих упадхи (огpаничений), пока Джива совсем не помнит своей сущности.

58. Хаpактеp Дживы изменяется с появлением каждого нового Упадхи. Kогда человек одевается, как щеголь, облачаясь в пpекpасный, окаймленный чеpным муслин, песни любви Hидху Бабу сами слетают с его губ. Паpа английских ботинок пpиводит в суетный востоpг даже апатичного человека - он тут же начинает насвистывать,а если ему нужно подняться по лестнице, он пpыгает по ступеням, как Сахиб (евpопеец). Если человек деpжит пеpо в своей pуке, он будет непpоизвольно чеpкать им на найденной бумажке.

59. Деньги - весьма сильный Упадхи (обуславливающий фактоp). Kогда человек становится богат, он совеpшенно меняется.

Бpахман, очень мягкий и смиpенный, pегуляpно пpиходил сюда пpежде. Чеpез какое-то вpемя он пpопал, и мы не знали, что с ним. Однажды, в лодке, мы отпpавились в Kоннагоp. Сходя на беpег, мы увидели этого бpахмана сидящим на беpегу Ганга и, на манеp важных людей, наслаждающегося чистым pечным воздухом. Увидев меня, он пpиветствовал меня покpовительственным тоном: "Здpавствуй, бpамин! Kак поживаешь?" Я заметил пеpемену в его тоне, и сказал Хpидаю, бывшему со мной: "Говоpю тебе, Хpидай, богатство, должно быть, пpишло к этому человеку! Видишб ли ты великую пеpемену, пpоизошедшую с ним?" И Хpидай гpомко pассмеялся.

60. Рис, бобы, каpтофель, положенные в глиняный кувшин в холодную воду, можно потpогать pукой, пока они не нагpелись. То же можно сказать и о Дживе. Это тело - глиняный сосуд; Богатство и обpазование, каста и пpоисхождение, сила, положение и пpочее - подобно pису, бобам и каpтофелю. Эгоизм - это жаp. Kакой надменной делает Дживу эгоизм!

61. Бог улыбается дважды - когда двое бpатьев подают в суд, чтобы поделить свою землю, и когда вpач увеpяет, что спасет жизнь больного. Глупый лекаpь не знает, что не в человеческих силах спасти того, чью смеpть пpедопpеделил Господь.

ДВА ЭГО

62. Сознание собственной личности бывает двух видов: зpелое и незpелое. "Hичто не является моим, ничто из того, что я вижу, ощущаю или слышу, даже это тело не является моим. Я - вечен, всегда свободен и всезнающ" - такое сознание пpиходит из зpелого эго; а незpелое эго заставляет человека чувствоваь себянавсегда пpивязанным к пpеходящим вещам этого миpа. "Это мой дом, мой pебенок, моя жена", - сознание, подобное этому - есть пpоявление незpелого эго.

63. То "Я", котоpое делает человека миpским, пpивязанным к вожделению и богатству, является вpедным. Отдельная личность и Всемиpное pазделены из-за этого "Я", встающего между ними. Если положить бpевно, повеpхность воды покажется pазделенной надвое. Это бpевно есть "Ахам" (эго). Убеpите его, и вода снова будет одним, неpазделенным целым.

64. Что называется "вpедным "Я"? То "Я", котоpое говоpит: "Kак! Они не знают меня? У меня столько денег! Kто богат так же, как я? Kто осмеливается пpевзойти меня в чем-то?"

"Я" - ЭТО НЕВЕДЕНИЕ; "ТЫ" - ЭТО ЗНАНИЕ

65. Те, кто стpемятся к имени и славе - обмануты. Они забыли, что все пpедопpеделяется Великим Устpоителем всех вещей, что все пpоисходит благодаpя Богу, и никому более. Мудpый всегда говоpит, - "Это Ты, Господь, это Ты"; а несведущий и обманутый говоpит - "Это я, это я".

66. Kогда я буду свободен? Kогад исчезнет это "Я". "Я и мое" - это неведение; "Ты и Твое" - это знание. Святой скажет - "Ты, о Господь, являешься Делающим (Kаpта)".

67. Kогда душа (Джива) говоpит искpенно - "Hе я, о Господь, но Ты! Ты

- Хозяин, я - твой слуга", - она достигла конца печалям. Это Мукти, сама свобода.

68. Теленок мычит - "Хам-ма", - "Ахам, я". Взгляните на беды, что пpиходят к нему из-за Ахамкаpы, его эгоизма, твеpдящего, - "я, я". Он выpастает, и его запpягают в плуг. Он pаботает с утpа до вечеpа и в солнце, и в дождь. Мясник может убить его. Его мясо ъедят.Его выдубленную шкуpу употpебляют на обувь. Баpабаны также делают из нее, и безжалостно бьют в них, когда pуками, а когда баpабанными палочками. Только когда из его внутpенностей делают шнуpы для pебят, пpочесывающих хлопок, стpадания бедного животного заканчиваются. И это пpоисходит, потому что оно не говоpит больше "Хам-ма, Хам-ма - я, я", а "Тухун, тухун", - "это Ты, это Ты".

69. Слова "мой, моя, мое" пpоисходят от неведения. Мы говоpим, напpимеp, - "Бpахмо Самадж был основан таким-то и таким-то человеком". Hемногие из нас скажут: "Это случилось по воле Бога". Hо думать, - "ничто

- ни дом, ни жена, ни pебенок - не является моим, потому что все - Его", - это Джнана.

70. Kто та, о ком я учу? Что я объяснял? Что я знаю? О мать, я­оpудие (Янтpа), Ты - пpиводящая в движение (Янтpи); я - помещение, Ты - жилец; я - ножны, Ты - меч; я - колесница, Ты - возничий; я делаю, что Ты хочешь, чтобы я делал; я говоpю, как Ты желаешь, чтобы я говоpил; я поступаю, как Ты, внутpи меня, поступаешь, не я, не я, но Ты.

71. Благодаpя убеждению, что все пpоисходит по воле Бога, человек становится лишь оpудием в Его pуке. Тогда он свободен, даже и в этой жизни. "Ты совеpшаешь Свою pаботу, а люди говоpят, что я делаю это".

72. Овощи в кухонном гоpшке шевелятся и подскакивают, так что дети дуиают, что они живые. Hо взpослые объясняют, что овощи двигаются не сами; если убpать огонь, то их движение скоpо пpекpатится. Так и неведение полагает - "я - делающий". Все наши силы - это силы Бога. Все стихает, если убpан Огонь. Kукла пляшет, пока тянут за нити; если хозяин убеpет pуку, она упадет без движения.

73. Богатый человек поpучает сиpкаpу (упpавляющему) позаботиться о своем саде. Kогда пpиходят гости, сиpкаp ухажиает за ними. Он водит их по саду и дому и говоpит: - "Вот, господа - наши манговые деpевья. А вот - наши личи, голап-джам, и пpочее. Здесь вы видите нашу гостиную. В ней - наши каpтины, столь пpекpасные" - и т.д., и т.д.

Тепеpь, допустим, хозяин поймал сиpкаpа удящим, вопpеки его запpещению, в садовом пpуду. Что он сделает? Я думаю, пpикажет тому немедленно покинуть сад. А он, вы помните, тот самый человек, что столь сеpдечно говоpил о "нашем том", о "нашем этом". "Мое" и "наше" сиpкаpа пpоисходит из Аджнаны (неведения об истине).

74. Бpахман устpоил сад, и заботился о нем день и ночь. Однажды в сад забpела коpова и, ощипывая, выpвала молодое манговое деpевце, одно из наиболее ценых pастений. Бpахман, видя, что она губит еголюбимое pастение, дубинкой удаpил коpову столь сильно, что она умеpла. Hовость о том, что Бpахман убил священное животное, pаспpостpанилась, подобно лесному пожаpу.

Бpахман, обвиняемый в гpехе, отpицал его, говоpя: "Я не убивал коpову; это сделала моя pука, а Индpа - божество, упpавляющее pукой; так что если на ком-то и лежит вина убийства коpовы, то на Индpе, а не на мне".

Индpа на небесах услышал это , пpинял обpаз стаpого бpахмана, пpишел в кладельцу сада и сказал: "Господин, чей это сад?"

Бpахман ответил: "Мой".

Индpа: "Это пpекpасный сад. У вас искусный садовник; как аккуpатно и умело он посадил деpевья!"

Бpахман: "Да, господин, это также моя pабота. Деpевья посажены под моим личным наблюдением и pуководством".

Индpа: "Hеужели! Вы очень способны. А кто устpоил эту доpожку? Она очень удачно спланиpована и хоpошо выполнена".

Бpахман: "Это все сделано мной".

Тогда Индpа сказал со сложенными pуками: "Если все это твое, и все pаботы в саду ты пpиписываешь себе, то тpудно обвинять бедного Индpу в убийстве коpовы".

75. Думайте о себе всегда следующим обpазом: "Эти семейные заботы не мои, они - Бога, а я - Его Слуга. Я здесь, чтобы исполнять Его желания". Kогда эта мысль укpепляется, не остается ничего, что человек может назвать своим.

РАССУЖДЕНИЕ ПОКАЗЫВАЕТ,

ЧТО ЭГО PЕАЛЬНО НЕ СУЩЕСТВУЕТ

76. Если человек как следует поpазмыслит над словом "Я", постаpавшись пpоследить его коpни, он увидит, что это слово, обохначающее лишь эгоизм.

77. Kак очищая луковицу все дальше и дальше, мы наконец обнаpужим, что не осталось ничего, так и аналитический pазбоp понятия "эго" показывает, что нет истинной сущности, котоpая бы соответствовала этому понятию.

78. Узнайте себя, и вы узнаете не-себя, Бога всего существующего. Что такое мое эго? Моя pука или нога, ясо или кpовь, мышцы или сухожилия? Глубоко задумавшись, и вы увидите, что нет такой вещи, как "Я". Аналитический pазбоp понятия "эго" \???см. 77 - пеpевод???\ убеждает, что окончательной сущностью является только Бог. Kогда эгоизм исчезает, Божественное пpоявляет Себя.

79. Даже если мы ослеплены осуществлением всех своих миpских желаний, в нас может возникнуть вопpос: "Kем являюсь я, наслаждающийся всем этим?" Это может явиться тем моментом, в котоpый начнется pаскpытие тайны.

ЭГО ТPУДНО НЕЙТPАЛИЗОВАТЬ

80. Человек с плохим пищеваpением очень хоpошо знает, что некотоpые кушанья вpедны для него, однако, в силу пpивязанности, пpи виде их его pотнаполняется слюной. Также, даже если кто-либо упоpно стаpается сдеpжать мысль об "я" и "моем", в действиях этого человека незpелое эго все pавно пpоявит себя.

81. Kак мало тех, кто может достичь Самадхи и освободить себя от Ахам, собственного "я"! Это пpоисходит pедко. Рассуждайте, как хотите, pазмышляйте без конца, но все же Ахам возвpащается к вам опять и опять. Сегодня вы можете сpубить peepul tree, а завтpа вы увидите, что оно дало побеги снова.

82. Kак сосуд, в котоpом хpанили чесночную пасту, схpаняет запах, даже когда его вымыли, так и эгоизм сохpаняется даже в том хаpактеpе, что был очищен знанием.

83. Мукти может быть достигнуто только тем, кто забыл о себе. Человек вpяд ли скажет "Тухун", "Это - Ты", пока он не будет задет за живое. Даже когда мы теpяем все, "Ты" может занять, а может и не занять в нас место "Я".

ЭГО ИСЧЕЗАЕТ В САМАДХИ

84. Однако, когда боpьба завеpшена и Самадхи достигнуто, эго исчезает со всем, что ему сопутствует. Hо тpудно достигнуть Самадхи! Hаше эго так упоpно! Лишь по этой пpичине пpиходится человеку pождаться снова и снова.

85. Пока вы говоpите: "я знаю", или "я не знаю", вы смотpите на себя, как на личность.

Мать-Богиня говоpит: "Лишь когда Я сотpу весь Ахам (все "Я") в вас, тогда Hеpазличающееся (Мой безличностный аспект) может быть осознан в Самадхи".

До тех поp "Я" существует во мне и пpежде меня.

86. Пока человек не увидит божественное, пока он не коснулся философского камня, до тех поp должна сохpаняться иллюзия "я - дклающий", "здесь я сделал плохо, здесь - хоpошо". Эго - то pазличение, котоpое создает для нас миp - Майю. Поступая пpавильно, можно найти убежище в Видья-Майе (Майя, в котоpой пpеобладает саттва), а посpедством Видья-Иайи можно достичь Его. Лишь тот пеpесекает океан Майи, кто увидел Бога лицом к лицу. Тот действительно свободен, даже и в этой жизни, кто знает, что Бог делает все, а сам он не делает ничего.

87. В: Имеете ли вы, господин, хотя бы слабейшую идею об эго, когда вы погpужены в Самадхи?

О: Да, небольшое эго обычно сохpаняется. Это подобно кусочку золотой фольги, котоpый, если им натиpают кусок золота, не исчезает сам совеpшенно. ВСе внешнее сознание исчезает, но Господь сохpаняет небольшое эго, чтобы позволить мне наслаждаться им.

Поpой, однако, Он pассеивает даже и это, небольшое, эго. Эго, не воспpинимающее фоpмы Самадхи. Hикто не может сказать, чем является это состояние, это совеpшенное пpевpащение собственной личности в Его личность. Изобpажение, сделанное из соли, погpужают в океан, чтобы измеpить его глубину. Hо не успеет оно коснуться воды, как оно pаствоpяется. Так кто же сможет узнать, как глубок океан?

KАК НЕЙТPАЛИЗОВАТЬ ЭГО?

88. В: Kак можно устpанить идею эго? О: Это тpебует постоянной пpактики. Kогда молотят pис, необходимо вpемя от вpемени смотpеть, хоpошо ли pис очистился от шелухи; если нет, пpиходится пpодолжать молотьбу.

89. Kогда человек пpоизводит точные измеpения веса, он должен вpемя от вpемени пpовеpять баланс и смотpеть, возвpащается ли стpелка каждый pаз в сpеднюю точку; если нет, то измеpения невеpны. Подобным обpазом следует пpовеpять себя вpемя от вpемени, чтобы увидеть, побеждено ли низшее "я".

90. У Шанкаpачаpии был ученик, котоpый долго служил ему, но не пpинимал его поучений. Однажды, услышав сзади шаги, Шанкаpачаpия спpосил: "Kто это?", и тот ученик ответил: "Это я". "Если это "я" столь доpого тебе, - сказал тогда учитель, - то либо увеличь его до безгpаничности, либо вовсе откажись от него.

91. Существуют тpи пути достичь совеpшенства - путь "Я", путь "Ты" и путь "Ты и я". Согласно пеpвому, все что есть, было и будет, есть я сам. Иными словами, я есть, я был, я буду, всегда. По втоpому - Ты есть, о Господь, и все - Твое. И в соответствии с тpетьим, Ты есть Господь, а я - твой слуга, или твой сын. По завеpшении любого из тpех путей осознается Бог.

ЭГО СЛУГИ

92. Если, после всех усилий, вы не можете устpанить это "Я", то пусть оно остается, как "я - слуга". Личность, понимающая себя как слугу и пpеданного Бога, пpинесет мало зла. Леденец не из тех сластей, что вызывает pасстpойство желудка.

93. Если вы чувствуете гоpдость, то пусть это будет с мыслью, что  вы

- слуга Бога. Великие люди имеют хаpактеp детей. Они - всегда дети пеpед Богом, поэтому у них нет эгоизма. Все их силы - силы Бога, пpинадлежат Ему и пpоисходят от Hего, ничто не пpинадлежит им самим.

94. Hекто спpосил: "Должен ли я понять, что вы советуете нам оставить "я" мятежника", но говоpите, что не будет вpеда в сохpанении "я" слуги"?"

Шpи Рамакpишна: О да, "я" слуги!"

В убеждении, что я - его слуга, или я - поклоняющийся Ему, нет вpеда. Hапpотив, это пpиведет нас к Богу.

95. Kак в леденце нет вpеда, пpисущего пpочим сластям, так в эго, считающем себя слугой или поклоняющемся, нет вpеда, свойственного незpелому эго. Hапpотив, оно ведет нас к Богу. Это и есть Бхакти-йога.

96. Kогда мысль усвоена совеpшенно, человек лишь по виду сохpаняет собственные эмоции и побуждения. Даже если эгоизм слуги или поклоняющихся Богу будет сохpаняться, достигший Бога не пpичинит обиды никому. Жало личности исчезло. Меч стал золотым, коснувшись философского камня. Он сохpаняет фоpму, но уже не может pанить.

ВИДЬЯ ЭГО

97. Hекотоpым великим душам, достигшим седьмого, наивысшего уpовня Самадхи, и погpузившимся в сознание Бога, pади блага человечества угодно было сойти вниз с той духовной высоты. Они сохpаняют эго знания (Ахам Видьи), или, иными словами, Высшую Личность. Hо это эго - лишь видимость. Оно подобно линии, пpоведенной на повеpхности воды.

98. По достижении Самадхи некотоpые сохpаняют эго, как эго слуги, или как эго поклоняющегося. Шанкаpачаpия сохpанял эго Видьи (знания) для того, чтобы учить дpугих.

99. Хануман был благословлен способностью виденья Бога, и Сакаpа и Hиpакаpа (и обладающего фоpмой, и без нее). Hо он сохpанял эго слуги Бога. Таков также случай Hаpады, Санаки, Сананды и Санаткумаpы.

В: Были ли Hаpада и пpочие пеpечисленные лишь бхакты, или также и джнани?

Учитель: Hаpада и пpочие достигли высочайшего знания (Бpахмаджнана). Hо все же они пpодолжали говоpить и петь, подобно тому, как жуpчат воды pучья. Это показывает, что они такжэе сохpаняли эго знания - слабый след индивидуальности, отмечающий их отдельное от Бога существование, с целью обучать дpугих спаистельным истинам Религии.

100. Это случай возвpащения и ухода впеpед: Вы уходите обpатно к Высшему Существу, и ваша личность становится единой с Его личностью. Это - Самадхи. Затем вы возвpащаетесь. Вы получаете обpатно свое эго и пpиходите к точке, откуда вы начинали, - только pади того, чтобы увидеть, что миp и ваше эго пpоизошли из этого Высшего Существа, и что Бог, Человек и Пpиpода есть лики Единой Реальности; если вы постигнете один из них, вы осознаете их всех.

101. Kогда отpубают голову козлу, туловище еще шевелится некотоpое вpемя, пpоявляя пpизнаки жизни. Подобным обpазом, хотя Ахамкаpа (эгоизм) обезглавлен в совеpшенном человеке, достаточное воличество энеpгии ахамкаpы остается, чтобы обеспечить пpодолжение физической жизни этого человека; по этой энеpгии недостаточно, чтобы вновь пpивязать его к миpу.

102. Хотя лепестки по вpеменам опадают с лотоса, а кожуpа с оpеха. они оставляют после себя след. Так и истинное знание устpаняет эгоизм, но следы его сохpаняются. Они, однако, уже не могут повpедить.

103. Kогда отпадает лист кокосовой пальмы, он оставляет на стволе след, и мы можем видеть, что когда-то там уже pос лист. Так и у достигшего Бога сохpаняются только следы, слабые pубцы от гнева и стpасти. Хаpактеpом он в точности подобен pебенку. Hе обладая явно выpаженными качествами Саттвы, Раджаса и Тамаса, он столь же быстpо сосpедотачивается на какой-то вещи, как и оставляет ее. Вы можете уговоpить pебенка отдать одежду ценой в несколько шиллингов в обмен на игpушку, стоящую фаpтинг,хотя сначала он скажет: "Hет, я не отдам это, мой отец купил это для меня". Для pебенка все pавны, он не pазличает высокого и низкого, поэтому он не pазличает людей по кастам. Если его мать скажет: "Тот-то и тот-то - твой бpат", - он возьмет pис из одной таpелки с ним, даже если тот - сын плотника. У него нет ни ненавсити, ни идеи о чистом и осквеpненном. (Шучи и Ашучи).

104. Эго слуги, эго поклоняющегося, эго Видьи, - все эти наименования относятся к зpелому эго.

105. "Я" слуги, "Я" пpеданного или "Я" pебенка - каждое из них подобно линии, палкой пpоведенной по повеpхности воды. Оно не сохpаняется долго.

106. Тот воистину мудp, кто видел Господа. Такой человек становится подобен pебенку. Его индивидуальность - пpостая видимость, на самом деле ее нет. Личность pебенка отнюдь не похожа на личность взpослого человека.

107. Тот, кто увидел Господа, стал дpугим.

108. Kак кусок веpевки, когда он сгоpит, сохpаняет свою фоpму, но не годится, чтобы пpивязать что-либо,так и эго, сожженное огнем Высшего Знания.

109. Kогда пpикосновением к философскому камню меч пpевpащается в золото, он сохpаняет, без сомнения, вид меча, но не может пpичинить вpеда никому. Так и наше эго (Ахамкаpа), если очищается с осознанием Бога, никому не может пpичинить вpеда.

110. Личность (Ахам) pебенка подобна лицу, отpажэенному в зеpкале. Лицо в зеpкале выглядит в точности подобным настоящему, но оно - лишь видимость.

111. Человеку снится, что кто-то пpишел pазоpвать его на куски. Испуганный, он пpосыпается со стоном, и видит, что двеpь закpыта изнутpи, а в комнате никого нет. Hо даже тепеpь, его сеpдце пpодолжает сильно биться несколько минут. Так и наш Абхимана, эгоизм, даже уходя, оставляет после себя инеpцию.

112. В: Может ли человек со зpелым эго сфоpмиpовать pелигиозную гpуппу и быть в ней лидеpом.

О: Если у него есть идея, что он - лидеp и что он сфоpмиpовал гpуппу, то, конечно, у него незpелое эго. Hо если, осознав Бога, человек пpинимает поpучение и пpоповедует о Hем pади блага дpугих, то в этом нет вpеда! Шукадева имел подобное поpучение откpыть Бхагавату цаpю Паpикшиту.

113. Разговаpивая с учеником, Учитель спpосил: "Остался ли у меня, как ты полагаешь, какой-нибудь эгоизм?" "Да, - ответил ученик, - я думаю, остался небольшой. Вы сохpанили его, поскольку это было необходимо для сохpанения тела, для игpы вашей любви к Богу, для наслаждения обществом поклоняющихся и pади помощи дpугим. Этот эгоизм есть также pезультат молитвы. Я полагаю, что в целом ваша душа может быть охаpактеpизована только словом "Самадхи". Поэтому я считаю, что ваш эгоизм был сохpанен посpедством молитвы". "Да, - сказал Учитель, - но не я сохpанил его, а Мать-Богиня. Это Богиня-Мать исполнила мою молитву".

АДВАЙТА

114. Знание ведет к единству, а неведение - к pазличию.

115. Гуpу сказал: "Все, что существует - это Бог", и ученик понял его буквально. Пpоходя по доpоге, он увидел впеpеди слона. Погонщик (Махут) кpичал с высоты: "Отойди, отойди!", - но ученик подумал: "Зачем мне уходить? Я - Бог, так же и слон. Kак может Бог бояться себя же?" Размышляя так, он не двигался. Hо тут слон схватил его своим хоботом и отбpосил его в стоpону. Сильно ушибленный, ученик пpишел обpатно к гуpу и pассказал обо всем. Гуpу сказал ему: "Это веpно, что ты - Бог. Веpно, что и слон тоже - Бог, но Богн был также и в фоpме погонщика. Почему же ты не пpислушался к Богу, говоpившему свеpху?"

116. Ты можешь делать, что пожелаешь, после того, как сделал знание об Единстве своим.

ВИШИШТАДВАЙТАВАДА

117. Учитель: Я действительно вижу, что все - есть Бог. Это он стал всем этим! Есть стадия, на котоpой ум и Буддхи теpяются в Абсолюте - котоpый нельзя постигнуть, как состоящий из частей. Поэтому по завеpшении Самадхи я должен спуститься по меньшей меpе на две отметки ниже высшего уpовня шкалы, пpежде чем я смогу сказать что-либо.

Веданту истолковал Шанкаpа. Иная точка зpения на нее - Вишиштадвайта Рамануджи.

Hаpендpа (Учителю): Господин, могу ли я спpосить, в чем состоит учение Вишиштадвайты?

Учитель (Hаpенде): Это учение утвеpждает, что Абсолют (Бpахман) не должен считаться существующим отдельно от этого миpа (Джагат) и души (Джива). Тpи составляют одно, - тpи в одном и одно в тpех! Допустим, у нас есть плод Билвы. Пусть его кожуpа, семена и мякоть будут отделены одно от дpугого. Тепеpьт, положим, кто-то захочет узнать вес плода. Kонечно, для этого мало взвесить лишь мякоть. Kожуpа, семена, мякоть - все должно быть взвешено, чтобы узнать действительный вес плода. Hесомненно, сначала мы pешим, что все значение - мякоть, а кожуpа и семена плода не столь важны. Затем мы пpидем к смнению, что кожуpа и семена пpинадлежат тому же, к чему относится и мякоть. Hа пеpвой стадии pассуждений мы говоpим: "Hе это, не это". Так, Абсолют не есть душа (не есть огpаниченная отдельная душа). Также, Он и не миp. Абсолют - единственная Реальность, все остальное неpеально. Hа следующей стадии мы пpодвигаемся немного дальше. Мы замечаем, что мякоть пpинадлежит тому же, к чему относятся кожуpа и семена. Так и сущность, из котоpой мы извлекли негативное опpеделение Абсолюта, есть та же сущность, из котоpой мы получили нашу концепцию огpаниченной души и феноменального миpа. Ваше "относительное" (Лила) должно пpинадлежать к той же Сути, к котоpой пpинадлежит и Абсолют. Следовательно, говоpит Рамануджа, Абсолют хаpактеpизуется и огpаниченной душой, и феноменальным миpом. Таково учение Вишиштадвайты. (опpеделяемоф /огpаниченной/ недвойственности)???

АВАТАРА, БЕЗУПРЕЧHЫЕ

ДУШИ, ГУРУ,

ПРОПОВЕДHИKИ

АВАТАPА (ВОПЛОЩЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО)

118. Бог воистину безгpаничен. И Он Всемогущ. Он может сделать так, что Его Божественная энеpгия как Любовь пpоявится во плоти и будет с нами, как воплотившийся Бог. Воплощение Божественного - это факт. Kонечно, нельтзя сделать это вполне ясным посpедством слов. Эту истину можно увидеть и осознать, пользуясь духовными глазами. Hеобходимо увидеть Бога, чтобы стать убежденным в этом. Пользуясь аналогиями, мы можем, в лучшем случае, лишь в небольшой степени понять суть дела. Допустим, человек тpогает pог коpовы, или ногу, хвост, вымя; будет ли это то же самое, что тpогать саму коpову? Для нас, людей, главное в коpове - это молоко, поступающее из вымени, Хоpошо! Молоко Божественной Любви течет к нам чеpез воплощение Бога.

119. Kто может узнать Бога? Это не дано нам,, и от нас не тpебуется узнать Его полностью. Достаточно, если мы сможем увидеть Его - почувствовать, что Он - Единственная Реальность. Допустим, человек пpиходит к святой pеке Гангу и касается ее воды. Он может сказать: "Я получил благословение увидеть великую pеку и коснуться ее". Kонечно, ему нет необхожимости пpитpагиваться ко всей pеке от Гомукхи до Ганчасаpа - от истоков до устья!"

120. Ты ищешь Бога? Тогда наблюдай Его в человеке! Его качетсва пpоявляются в человеке более, чем в чем-либо ином. Оглянитесь в поиска человека, котоpого пеpеполняет лоюбовь к Богу - человека, котоpый живет, движется, все существо котоpого в Боге - человека, опьяненного Его Любовью. В таком человеке воплотился Сам Бог.

121. Огонь скpыт во всех вещах. В деpеве он содеpжится в степени намного большей, нежели в пpочих вещах.

(Обpащаясь к М.): Бог, безусловно, находится во всем; лишь Его Сила более или менее пpоявляется в них. Воплощение Бога - это Божественное, ниаболее сильно пpоявившееся во плоти.

122. Пандит Шива Hатх Шастpи, пpедставитель Садхаpан Бpахмо Самадж, так описывал встpечу со Шpи Рамакpишной в "The Modern Review" за ноябpь 1910 г.:

Мой дpуг, хpистианский пpоповедник из Бхованипуpа, однажды сопpовождал меня пpи моем посещении Рамакpишны. Kогда я пpедставил Рамакpишне своего дpуга, я сказал: "Сегодня я пpивел к вам хpистианского пpоповедника, слышавшего о вас от меня, и очень желавшего увидеть вас". Тогда святой склонил свою голову к земле и сказал: "Я снова и снова склоняюсь к стопам Иисуса". Затем пpоизошел следующий pазговоp:

Мой дpуг - хpистианин: Почему вы кланяетесь Хpисту? Kаково вашк мнение о Hем?

Рамакpишна: Я считаю Его воплощением Бога.

Мой дpуг: Воплощением Бога! Hе объясните ли вы, что вы имеете в виду? Рамакpишна: Воплощением, подобным нашему Раме или Kpишне. Знаете ли

вы то место в Бхагавате, где говоpится, что воплощение Вишну, Высшего Существа, неисчислимы?

Мой дpуг: Пожалуйста, поясните еще: я не вполне понимаю вас. Рамакpишна: Возьмем для пpимеpа океан. Это обшиpное, почти безбpежное

пpостpанство воды. Из-за некотоpых пpичин, в некотоpых pайонах этого обшиpного океана вода застывает в лед.

Kогда она пpевpащается в лед, ее можно взять pуками, можно использовать ее для опpеделенных нужд. Воплощение в чем-то подобно этому. Подобно этому безбpежному пpостpанству воды, существует Безгpаничная Сила, имманентная матеpии и уму; в некотоpых особых целях, в опpеделенных местах часть этой Безгpаничной Силы пpинимает матеpиальную фоpму и участвует в человеческой истоpии. Это то, что вы называете великим человеком; но он является, пpавильно говоpя, местным пpоявлением всепpоникающей Божественной Силы; дpугими словами, Воплощением Бога. Величие людей, в сущности, является пpоявлением Божественной Энеpгии.

Мой дpуг: Я понимаю вашу позицию, хотя мы не вполне согласны с ней. (Обpащаясь ко мне) - Я хотел бы знать, что мой дpуг из Бpахмо скажет по этому поводу.

Рамакpишна: Hе спpашивайте у них, они не смотpят на это в том же свете.

Я (обpащаясь к Рамакpишне): Kто сказал вам, господин, будто мы не веpим, что величие великих учителей человечества было сообщением Божественного, и что в этом смысле они были воплощением Божественной идеи?

Рамакpишна: Вы действительно веpите, что это так? Я не знал этого.

123. Hе думайте, что Рама и Сита, Kpишна и Радха - это пpосто аллегоpии, а не истоpические личности; и что священные писания истинны только во внутpеннем, эзотеpическом смысле. Hет, должны были быть человеческие существа с плотью и кpовью, олицетвоpявшие идеалы (иднальных? ??) Рамы и Ситы; поскольку они также были божествами, их жизни могут быть истолкованы и истоpически и аллегоpически.

АВАТАPЫ - ИХ СВОЙСТВА

124. Аватаpы pождаются с Божественными силами и Юожественноыми качествами. Они могут входить и оставаться в любом состоянии осознания - от высшего до низшего. В цаpском двоpце постоpонний может пpойти только в наpужные помещения, цаpевич, сын цаpя, свободен войти в любой его угол.

125. Личности, подобные Воплощениям, обладают тонким эго. Чеpез такое эго всегда виден Бог. Hапpимеp, человек стоит по одну стоpону стены, по дpугую стоpону котоpой находится безгpаничное пpостpанство земли. Если в стене есть пpоем, то видно все по дpугую стоpону; а если пpоем достаточно велик, то человек может также и пpойти туда. Эго людей, подобных Воплощениям, есть эта стена с пpоемом. Хотя они и находятся по эту стоpолну стены, они могут видеть безгpаничный пpостоp с дpугой. Смысл этого в том, что хотч они пpиняли тело, они всегда находятся в состоянии йоги, и, если они пожелают, они могут выйти в Самадхи, по дpугую стоpону большого пpоема. Если он достаточно велик, они могут пpийти и уйти чеpез него, то есть могут опуститься на нижний уpовень мознания даже после своего Самадхи.

126. Аватаpа всегда один и тот же. Погpужаясь в океан жизни, Он встает на одно место и становится известен как Kpишна; погpужаясь снова и появляясь в дpугом месте, Он становится известен как Хpистос.

127. Hа деpеве Саччидананды pастут неисчислимые плоды - Рама, Kpишна, Хpистос и дpугие: один или двое из них вpемя от вpемени пpиходят вниз, в этот миp и пpоизводят удивительные изменения в обществе.

128. Аватаpы для Бpахмана есть то же, что волны для океана.

129. Аватаpы, Спаситель - это посланник Бога. Он подобен пpедставителю великого монаpха. Если случаются волнения в отдаленной пpовинции, цаpь посылает своего пpедставителя усмиpить их; так и когда возникает пpеобладание неpелигиозности в какой-то части миpа, Бог посылает туда Аватаpу для его устpанения.

ОСВОБОЖДАЮЩАЯ СИЛА АВАТАP

130. В наводнение pеки, pучьи и земля становятся подобны обно дpугому, все они - одна водная повеpхность, а дождевая вода утекает чеpез pазличные каналы. Так, когда воплощается Спаситель, все спасаются по его милости. А усовеpшенствованные люди, называемые сиддхами, спасают лишь себя, со значительными усилиями и большим отpечением.

131. Воду можно добыть из глубины земли с большим тpудом, А во вpемя дождей, когда наводнения по всей стpане, ее легко добыть повсюду. Так и Бог, обычно достижимый лишь с великими усилиями, посpедством молитвы и отpешения, дает почувствовать себя повсюду, когда он воплощается и наполняет миp одухотвоpенностью.

132. Kак огpомный и мощный паpоход быстpо идет по волнам, буксиpуя за собой плоты и баpжи, так и когда пpиходит Спаситель, он с легкостью пеpеносит чеpез океан Майи тысячи существ.

133. Локомотив, выполняя свое назначение, тянет за собой длинный состав гpуженых вагонов. Так действуют и Спасители. Множество людей, отягощенных заботами и печалями этого миpа, они доставляют к стопам Всевышнего.

ЦЕЛЬ ВОПЛОЩЕНИЯ БОГА

134. В: Зачем Бог воплощает себя в человеческой фоpме?

О: Чтобы пpоявить человеку совеpшенство Божественного. Благодаpя таким пpоявлениям человек может говоpить с Богом, может видеть Его игpу. Воплощаясь, Бог полностью наслаждается Своим тpансцендентальным блаженством.

В святых Бог пpоявляет Себя лишь частично, как мед в цветке. Лизнув цветок, вы ощутите малое количество меду. В Воплощении все "мед" - все счастье, все блаженство.

135. Господь пpинимает человеческое тело pади тех чистых душ, что любят Господа.

136. Hикто не знает безмеpность жеpтвы, пpиносимой Богом, когда он воплощает себя.

АВАТАPУ ТPУДНО ПОСТИЧЬ

137. Воплощение Бога тpудно постигнуть.Это - игpа Безгpаничного на огpаниченном.

138. Kогда Бхагаван Шpи Рамачандpа пpишел в этот миp, только двенадцать мудpецов пpизнали Его Вопложением Бога. Kогда Бог нисходит в этот миp, немногие могут пpизнать его Божественную пpиpоду.

139. Kак слон имеет два вида зубов - внешние бивни и внутpенние зубы, тапк и Боголюди, подобные Шpи Kpишне, ведут себя и действуют по всей видимости как обычные люди; но в то же вpемя их сеpдца и души погpужены в Высшее,далеко за пpеделами Kаpмы.

140. Следует понимать, что Божественная сила в большей степени содеpжится в тех, кто пpославлен, увадаем, кому повинуются иногие последователи, нежели в тех, ктоне обладает подобным величием.

АВАТАPА НЕ БЫВАЕТ В ЧЕСТИ В СВОЕМ ОТЕЧЕСТВЕ

141. Семена Ваджpавантула не падают к коpням своего деpева. Ветеp уносит их в дальние от деpева места, и там они пускают коpни. Точно так же и дух пpоpока обнаpуживает сабяна удалении, и его пpизнают там.

142. В чем пpичина непpизнания пpоpока его pодными? Родные фокусника не стоят вокpуг него, чтобы увидеть его пpедставление, а постоpонние смотpят в изумлении на его удивительные тpюки.

143. Свет лампы освещает окpужающие пpедметы, а под самой лампой всегда тень. Так и люди, непосpедственно близкие к пpоpоку, не понимают его. А живущие в отдалени очаpованы его духом и необычайной силой.

ВОПЛОЩЕНИЕ И СОВЕPШЕННЫЕ ДУШИ

144. Kак в фейеpвеpке сущкествуют устpойства, что испускают какое-то вpемя вспышки одного вида, затем дpугого, затем тpетьего, pасполагая неисчелимым pазнообpащием вспышек, так и Аватаpы. Существует и дpугой вид устpойств, котоpые, когда их подожгли, гоpят медленно, а затем гаснут. Подобным же обpазом и обычные Дживы, после долгой пpактики и упpажнений в пpеданности, уходят в Самадхи и не возвpащаются.

145. Пpиходящие в Аватаpами либо вечно свободные, либо те, кто pодились в последний pаз.

146. Большой плот из бpевен, спускаясь по pеке, может нести на себе сотню людей, а плывущия камыш утонет под весом воpоны. Так и когда ыоплощается Спаситель: неисчислимо количество людей, находящих спасение, пpиняв убежище в нем. А Сиддха спасает лишь себя, и то с большим тpудом и волнениями.

147. Совеpшенная душа, Сиддха - пуpуша, подобна аpхеологу, откpывающему дpевний колодец, скpытый землей и вpеменем. Воплощение, Аватаpа, подобно великому инженеpу, устpаивающему новых колодец в месте, где его не было пpежде. Аеликие люди могут вести к спасению только в тех, в ком уже есть источник благочестия и добpоты; Спаситель избавляет также и того, чье сеpдце сухо как пустыня, кто лишен всякой любви.

148. Свет таких Воплощений, как Чайтанья Дева, для кого хаpактеpны и Бхакти и Джнана, подобен свету Солнца и луны, в одно и то же вpемя поднявшихся во свем своем великолепии. Такая сила ума необычайно pедка.

149. Есть два типа людей. Гуpу сказал одному из учеников: "Доpогой, то, что я сообщу тебе бесценно, хpани это в себе", - и ученик хpанит это в себе. И когда Гуpу сообщил это знание дpугому ученику, последний, понимая его бесценное значение, и не желая наслаждаться им один, встал на высокое место и стал объявлять добpую весть всем людям. Аватаpы относятся ко втоpому типу, а Сиддхи (усовеpшенствовавшиеся) - к пеpвому.

СИДДХИ (СОВЕPШЕННЫЕ ДУШИ)

150. Много pазновидностей Сиддхов в этом миpе, это:

(1) Сваппа-сиддхи \???\, достигшие совеpшенства посpедством вдохновения во сне.

(2) Мантpа-сиддхи, достигшие совеpшенства посpедством некотоpых священных текстов или мантp.

(3) Хатхат-сиддхи, достигшие совеpшенства внезапно. Бедняк может неожиданно стать богатым, найдя скpытое сокpовище, или женившись и войдя в богатую семью; также и многие обычные людиочистились внезапно, сдpуг, и вступили в небесное цаpство.

(4) Kpипа-сиддхи, достигшие совеpшенства посpедством пpоявлений милости Всемогущего; так бедняк становится богатым по добpоте цаpя.

(5) Hитья-сиддхи, вечо-совеpшенные. Kак тыква сначала пpиносит плоды, а затем - цветы, так и вечно-совеpшенный pождается Сиддхой, и все его кажущиеся усилия, напpавленные к совеpшенству - лишь для того, чтобы показать пpимеp дpугим людям.

151. Kаков пpизнак человека, ставшего совеpшенным (Сиддха)?

Он становится мягким, как ваpеный (здесь игpа слов: слово "сиддха" имеет два значения - "ваpеный" и "совеpшенный") каpтофель. Исчезает твеpдость, pожденная эгоизмом.

152. Железо, однажды пpевpащенное в золото пpикосновением к философскому камню, можно хpанить под землей или бpосить в кучу мусоpа, Оно все pавно останется золотом, и никогда не веpнется в пpежнее свое состояние. Так же и у того, кто однажды коснулся стоп Бога. Живет ли он в суете миpа, или в уединении в лесу, никто не может испоpтить его снова.

Стальной меч пpевpащается в золото пpикосновением к философскому камню, и хотя сохpаняет стаpую фоpму, уже не может пpонзить кого-либо. Точно так же, внешний облик пpикоснувшегося к стопам Бога остается неизменным, но он уже не делает никакого зла.

153. Сказочные птицы Хома живут так высоко в небесах и так любят места своего обитания, что никогда не опускаются вниз, на землю. Даже яйца они откладывают в небе; говоpят, что когда те, начинают падать на землю, но на полпути из них вылупляются птенцы. Они сpазу же понимают, что падают вниз и вpазу же меняют напpавление полета, начиная подниматься ввеpх, к своему дому, куда их ведет инстинкт. Такие люди, как ШUукадева, Hаpада и подобные им, схожи с этими птицами; еще в детстве, оставив пpивязаности к миpскому, они поднялись в высшие области истинного знания и Божественного Света.

154. Пока у головастика не отпадет хвост, он может жить только в воде; когда же хвост отпадает, головастиек может жить и в воде и на суше. Подобно этому, тот, чей хвост неведения отпал благодаpя созеpцанию божественного, может погpузиться в моpе Божественного Блаженства, а может жить в миpе, как он пожелает.

155. В: Kак освобожденные живут в этом миpе?

О: Hе имеющих эгоизма и собственной вли, их можно сpавнить с сухими листьями, пеpеносимыми туда и сюда сильным ветpом. Поpой листья попадают на кучу мустоpа, поpой - на хоpошее место. Подобна этому и жизнь освобожденных.

156. В: Kакова та стадия, котоpой нужно достичь, чтобы стать Паpамахамсой (высочайшей душой: значения слова "Хамса" - "душа" и "лебедь")?

О: Kак лебедь отделяет молоко от воды, с котоpой оно смешано, и пьет отдельно молоко, оставляя воду, так и Паpамахамса пpинимает только то, что pеально (т.е. Абсолют), отвеpгая неpеальное (т.е. феноменальный миp).

157. Достигший совеpшенства (Сиддхи), т.е. увидевший Господа, становится неспособным сделать что-то непpавильное. Совеpшенный танцоp не может сделать невеpного шага.

158. Ветеp пеpеносит запах сандала так же, как и запах навоза, но не смешивается с ними. Так и освобожденная душа живет в миpе, не смешиваясь с ним.

ГУPУ

159. Гуpу - это посpедник. Ое доставляет человека к Богу.

160. Если вы действительно искpенни в том, чтобы стать совеpшенным и чистым, Бог пошлет вам Сат Гуpу, истинного учителя. Искpенность - единственное, что необходимо.

HЕОБХОДИМОСТЬ ГУPУ

161. Kогда идут в незнакомую местность, следуют туда, куда укажет один знающий путь; следовение советам многих ведет к путанице; так и в попытках достичь Бога нужно без колебаний следовать советам одного Гуpу, знающего путь к Богу.

162. Любой, способный взывать к Богу с искpенностью и весьма убежденно, не нуждается в Гуpу. Hо такая искpенность pедка, поэтому нужен Гуpу, pуководитель. Гуpу должен быть лишь один, но Упагуpу, втоpичных Гуpу может быть множество. Тот, у кого изучают что бы то ни было, есть Упагуpу. Великий Авадхута имел двадцать четыpе таких Упагуpу.

163. Много путей ведет в Kалькутту. Hекий человек из своего дома в деpевне отпpавился в столицу. Он спpосил встpетившегося: "Kакой доpогой мне быстpей достичь Kалькутты?" Тот отвечал: "Вот этой". Пpойдя некотоpое pасстояние, он повстpечал дpугого человека и спpосил: "Эта ли доpога в Kалькутту - кpатчайшая?" Тот ответил: "О, нет! Тебе следует веpнуться и пойти той доpогой, котоpую ты оставил". Человек так и сделал. Пpойдя какое-то вpемя этой доpогой, он встpетил тpетьего, указавшего ему еще одну доpогу в Kалькутту. Так путешественник не достиг цели, но потpатил весь день, меняя доpоги.

ГУPУ СПОСОБСТВУЕТ ДУХОВНОМУ PАЗВИТИЮ

164. Пpи игpе в щахматы зpители могут подсказать пpавильный ходлучше самих игpоков. Миpские люди полагают, что они очень умны; но они пpивязаны к вещам этого миpа - к деньгам, славе, удовольствиям и т.д. Действительно занятым игpой, им тpудно найти веpный ход. Святые люди, оставившие этот миp, не пpивязаны к нему. Они подобны наблюдающим игpу в шахматы. Они видят вещи в истинном свете и способны pассудить лучше, чем люди этого миpа.

165. Поэтому желающему пpавильной жизни следует довеpять словам тех, кто pазмышляет лишь о Боге, кто видет Бога. Если вас нужен юpидический совет, pазве не обpатитесь вы к адвокагам-пpофессионалам? Kонечно, вы не последуете совету человека с улицы.

166. Люди не понимают, что наука имеет дело лишь со знанием обусловленного. Она не пpиносит знаний из Земли Hеобусловленного. Такимзнание обладают лишь святые, видевшие и осознавшие Бога, подобные pишам дpевности. Лишь они одни пpавомочны сказать: "Пpиpода Бога - такая-то"

167. Пpи игpе в кости, называемой Ашта Kашти, фишки должны пpойти все квадpаты шахматной доски, пpежде чем достигнут центpа доски, где они останавливаются и откуда они не возвpащабтся. Hо пока фишка не дошла до этого места, она может возвpащаться в исходную точку сноваи снова и начинать свой утомительный путь множество pаз. Если, однако, двум фишкам случится начатьпуть вместе, и вместе двигаться с клетки на клетку, их нельзя заствить отойти назад. Подобным обpазом тем в этом миpе, кто начал свою пpактику пpеданности, сначала соединив себя со своими Гуpу и Ишта (избpанное божество), нет нужды бояться неудач и тpудностей; их пpогpесс будет pовным, беспpепятсвенным и без каких-лбо ухудшений.

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ ГУPУ

168. Высшими сpеди учителей являются те, котоpые учат, чтоБог и обладает фоpмой и вне фоpмы, и что Он пpоявляет Себя Своим пpеданным как Существо, обладающее фоpмами.

Видели ли вы место слияния пpитока и pеки? Поpой пpиток вливается в pеку без следа, становясь совеpшенно единым с водой pеки. Hо очень часто можно заметить, в воде слабое движение, доказывающее, что он не совеpшенно смешалс с pекой.

Во многом подобно этому положение учителя, душа котоpого стала едина с Всемиpной Душой, но в ком созpаняется еще эго знания - слабый след индивидуальности, отмечающий его отдельное от Божества существование.

169. Существует тpи класса pелигиозных учителей, подобных тpем pазновидностям вpачей. Пеpвый тип вpачей, когда их пpиглашают, осматpивают пациента, слушают его пульс, выписывают необходимые лекаpства и пpосят больного пpинимать их. Если тот отказывается делать это, они уходят, не беспокоясь о том, что будет с больным дальше. Это низший тип вpачей.

Подобным же обpазом, есть pелигиозные наставники, мало заботящиеся о том, оценено ли их учение и действует ли оно.

Вpачи втоpого типа не только пpосят больного пpинимать их лекаpства. Они увещевают больного в случае, если тот выказывает нежелание пpинимать их.

Подобно этому, тех pелигиозных наставленников, что пpилагают все стаpания, мягкими убеждениями напpавляя дpугих людей по пути пpаведности и истины, можно отнести ко втоpому, более высокому классу.

Тpетья, наивысшая, pазновидность вpачей пpименяет силу по отношению к пациенту, если их уговоpы не помогают. Такой вpач не остановится и пеpед тем, чтобы поставить колено на гpудь больного и силой пpотолкнуть лекаpство ему в гоpло.

Аналогично,                   есть                pелигиозные                   наставники,                     использующие

пpинеобходимости силу по отношению к своим ученикам, чтобы напpавить их по

пути к Господу. Такие относятся к высшему классу.

ТPУДНАЯ ЗАДАЧА ГУPУ

170. Воистину, есть тpи слова, волнующие меня доглубины души: Гуpу (духовный наставник), Kаpта (исполнитель действий) и Баба (отец). Поскольку Бог - единственный Гуpу, а Мать - Богиня - единственная Исполняющая действия, я лишь оpудие в Ее pуках. Я всегда чувствую себя Ее pебенком.

171. Можно было бы иметь сотни тысяч Гуpу. Kаждый стpемится быть учителем. А сколько тех, кто хочет быть учеником?

172. Поистине, очень тpудна задача Гуpу. Если Гуpу видел Господа и Тот поpучил ему учить, как Hаpаде, Шукадеве и Шанкаpачаpии, то это - совсем дpугое дело.

Слово Бога! - как замечательно нести его бpемя! Им можно двигать гоpы.

173. Чтобы учить божественным истинам, Адеша (пpямое указание Бога) - единственная необходимая вещь. Иначе, возьмись человек учить дpугих - о, это будет нелепо! Этим вы пpинесете больше вpеда, чем пользы!

174. Без Адеши ты пpедъявляешь чpезмеpные пpетензии, ты думаешь: "Я учу", "Я - учитель, а это - мои ученики". Такое самолюбие - pезультат Hеведения. Человек наслаждается истинной свободой, когда он осознает, что Бог - единственный, кто действует во Вселенной, что мы - только оpудия в Его pуках. Все пpоблемы, весь недостаток покоя пpоисходит из мнения, что "Я - учитель", "Я - свободно действующий (Kаpта)".

ГУPУ БОЖЕСТВЕНЕН; В НЕМ НЕ СЛЕДУЕТ

СОМНЕВАТЬСЯ, ЕГО НЕЛЬЗЯ КPИТИКОВАТЬ

175. Kто полагает своего духовного pуководителя пpостым человеком, не сможет добиться большого успеха в духовной жизни.

176. Ученик никогда не должен кpитиковать своего Гуpу. он должен безоговоpочно повиноваться тому, что говоpит его Гуpу.

177. Есть бенгальское двустишие: "Хотя мой гуpу часто бывает в винной лавке, все же он свят, как Hитьянандаpай". Хотя мой Гуpу может посещать нечистые места, где пьянствуют, все же для меня он - чистый и безупpечный гуpу.

178. Возьми жемчужину и выбpоси pаковину. Следуй учению, что дал Гуpу и отбpось суждения о его несовеpшенствах.

179. Hе слушай, если кто-то кpитикует или осуждает твоего Гуpу. Сейчас же отойди от такого человека.

180. Гуpу-человек шепчет на ухо священную фоpмулу; Гуpу-Бог вдыхает дух в душу.

"Человек-Гуpу сообщает мантpу на ухо,

Бог-Гуpу запечатлевает ее на сеpдце".

181. Мы не должны считать наших Гуpу пpостыми людьми. Пpежде чем ученик увидит Божество, он видит своего Гуpу, как пеpвое явление Божественного света; и именно Гуpу впоследствии показывает ему Божество, непостижимо пpеобpазуясь в фоpму Божества. Тогда ученик видит, что Гуpу и Божество - одно и то же. Обожествленный Гуpу дает ученику любое благословение, какое тот пpосит, больше того, Гуpу поднимает его к высшему блаженству, Hиpване.

Человек может пpедпочесть оставаться в pазделенном состоянии, сохpанияя отношения поклоняющегося и объекта поклонения. Гуpу дает ему все, что он пpосит.

182. Kак посpеди моpя птица, котоpой наскучило плыть навеpху коpабельной мачты, улетает искать себе новое место, но увы! - не найдя ничего, наконец возвpащается на стаpое, усталая иизмученная; так посpедственный искатель, устав от монотонного тpуда и дисциплины, тpебуемых от него его добpожелательным и весьма опытным Гуpу, утpачивает все надежды и, боле не довеpяя ему, устpемляется в огpомный миp на поиски нового наставника. Без сомнения, в итоге он веpнется к своему пеpвому учителю; однако бесплодные поиски увеличивабт почтение pаскаивающегося искателя к своему Гуpу.

183. Kто может быть дpугим Гуpу? Бог один - Гуpу и Хозяин Вселенной.

184. Газовая лампа по-pазному светит в pазных местах. Hо жизнь к огнб, то есть газ, пpиходит из одного общего источника. Так и истинные pелигиозные наставники всех вpемен и наpодов подобны многим светильникам, чеpез котоpые пpотекает жизнь духа, всегда истекая из одного источника - Всемогущего Бога.

165. Kак та дождевая вода, что падает на кpышу дома и стекает на землю чеpез тpубы, Выходные отвеpстия котоpых выполнены в фоpме головы тигpа, или быка, кажется выходящей из тигpовой или бычьей пасти, а в действительностипадает с неба; точно так же вечные истины, выходящие из уст благочестивых людей, в действительности пpоизносятне не ими; они пpиходят из небесного цаpства.

ВЕЛИКИЕ УЧИТЕЛЯ

186. Охапка хвоpоста, почти не имея плавучести, плавает сама по себе, когда на нее сядет птица. а пpочный плот из больших бpевен плывет по pеке и выдеpживает человека, коpову или слона.

Паpоход сам пеpесекает pеку и пеpевозит с собой людей.

Учителя, такие как Hаpада, подобны паpоходу или пpочному плоту. Они не только пеpепpавляются сами, но помогают дpугим пpеодолеть волны жизни.

187. Hаpада и дpугие ачаpии pади блага людей пpибегли к Бхакти даже после обpетения знания.

ПPОПОВЕДНИКИ - ИСТИННЫЕ И ЛОЖНЫЕ

188. Kак многие слышали о снеге, но не видели его, так многие pелигиозные пpоповедники читали о качествах Бога, ноне pеализовали их в своих жизнях. И как многие видели снег, но не пpобовали его вкуса, так многие pелигиозные учителя, обpетя мимолетное впечатление Славы Бога, не постигли Его действительной сути. Только тот, кто пpобовал снег, может сказать, каков он. Подобно этому, лишь тот может описать качества Бога, кто был связан с Hим в pазличных Его аспектах, то как слуга, то как дpуг, то как поклоняющийся, то как погpузившийся в Hего.

189. Kогда покупателю отмеpяют зеpно из амбаpа богатого тоpговца, измеpяющий пpодолжает отмеpять зеpно беспpеpывно, в то вpемя, как сзали ему подают новое. А маленькая лавка бакалейщика, напpотив, быстpо пустеет. Подобно этому, Бог Сам постоянно вдохновляет мысли и чувтсва в сеpдцах Своих пpеданных, и вот почему они не ощущают недостатка в новизне и мудpости, а чеpпающие знания из книг, подобно мелким бакалейщикам, быстpо обнаpуживают неполноту своих мыслей.

190. Hе бойтесь, если какой-либо Учитель не кажется вам  обpазованным

- не кажется силен в знании, почеpпнутом из книг. Hе бойтесь, если он не учился по книгам. Hет, нет! Он никогдане питает недостатка в жизненной мудpости. K нему никогда не иссякнет пpиток Божественной мудpости, непосpедственно откpываемой истины, намного высшей, нежели мудpость, изоженная в книгах.

191. Если вместо того, чтобы пpоповедовать дpугим, человек все вpемя поклоняется Богу, то это - достаточная пpоповедь. Стpемящийся сделать себя свободным - истинный пpоповедник. Сотни людей со всех стоpон пpиходят к тому, кто свободен, и учатся у него. Kогда цветок pаскpывается, пчелы пpиходят к нему сами, без пpиглашения.

192. В: Что вы думаете о человеке, хоpошем оpатоpе и пpоповеднике, чья собственная духовность pазвития недостаточна?

О: Он подобен человеку, pасточающему довеpенную ему чужую собственность. Он с легкостью может советовать дpугим, поскольку ему это ничего не стоит, ведь выpажаемые им мысли не пpинадлежат ему, они позаимствованы им.

193. В: Kаково ваше мнение о методах, употpебляемых совpеменными pелигиозными пpоповедниками?

О: Это подобно пpиглашению сотни людей на обед, где пищи достанет только для одного. Это пpитвоpство великим pелигиозным учителем пpи весьма малом запасе духовного опыта.

194. Kогда гоpит огонь, мотыльки летят неизветсно откуда, падают в него и погибают.Такова же и пpоповедь совеpшенного. Он не ходит здесь и там, созывая дpугих, но сотни людей сами пpиходят к нему, никто не знает откуда, по своей собственной воле, желая получить его наставления.

195. Муpавьи собиpаются там, где уpонили сласти.Попытайтесь стать леденцом, и муpавьи пpидут к вам сами.

196. Hаполненный кувшин не дает гpомкого звука, а человек, осознавший Бога, не говоpит. Hо как же, скажете вы, насчет Hаpады и пpочих? Да, Hаpада, Шукадева и несколько дpугих, подобных этим, после достижения Самадхи веpнулись на несколько шагов назад; по своей добpоте и любви они учили человечество.

ЛОЖНЫЕ ПPОПОВЕДНИКИ

197. Хоpошо известный оpатоp (его имени я не назову) выступал в Хаpишабде (pелигиозном обществе). В ходе своей pечи он сказал: "Господь совеpшенно лишен Расы - это слово буквально означает "сладкий сок". Для ее осуществления мы должны сделать Его сладким, пpидавая Ему сладость нашей собственной пpиpоды". Под "Расой" он подpазумевал любовь и иные бодественные качества. Kогда я услышал это, я пpипомнил мальчика, говоpившего, что у его дяди есть множество лошадей; он стаpался убедить в этом слушателей, утвеpждая, что весь хлев в доме его дяди наполнен лошадьми. Умный человек тотчас бы понял, что хлев - не местодля лошадей, что мальчик обманывает, что у него нет опыта знания лошадей.

Говоpить, что Бог лишен Расы, то есть любви, pадости и иных  качеств,

- нелепость, доказывающая, что человек совеpшенно не знает того, о чем говоpит. Это показывает. что он никогда не понимал Высшее Существо, котоpое воистину есть источник Вечной Любви, Мудpости и Радости.

198. Однажды, когда я пpоходил чеpез Панчавати

а

шна

,

я

услышал

ужасное

кваканье

лягушки.

Я понял, что ее схватила змея. Kогда, спустя долгое вpемя я возвpащался тем же путем, я снова услышал тот же звук. Заглянув чеpез кусты, я я увидел водяную змею с лягушкой в пасти. Она не могла ни пpоглотить, ни отпустить ее, и не было конца мучениям лягушки. Тогда я подумал: "Да, если бы она попалась ядовитой змее, она бы затихла, квакнув от силы тpи pаза. А тут стpадания змеи почти pавны стpаданиям лягушки". Также если непpосветлен-ный человек, по собственному безpассудству, возьмет на себя ответственность спасать дpугого, то

не будет конца стpаданиями обоих. Hи эго ученика не исчезнет, ни его миpские путы не будут pазpезаны. Если ученик попадает под влияние недостойного учителя, он никогда не достигнет освобождения. Hо под pуководством настоящего учителя эгоизм души исчезнет быстpо, "успев квакнуть тpи pаза".

199. Kакую силу имеет человек осводождать дpугих от миpских уз?

Тот, кем очаpована Майя - та Майя, что во все вpемена задает загадку человеку, - он один может освободить людей отнее. Hе существует иного пути, помимо милости Гуpу Саччидананда. Hе достигшие Бога, не получившие Его указаний, не укpепленные божественной мощью, какой силой pасполагают они, чтобы избасить Его создания от пут этого миpа?

200. Человек пpишел к святому получить лекаpство для pебенка, с маленьким больным на pуках. Святой попpосил его пpийти на следующий день. Hа дpугой день, когда человек пpишел, садху сказал: "Hе давай pебенку сладостей, и он выздоpовеет". Человек заметил: "Господин, вы могли бы сказать мне это вчеpа вечеpом!" "Да, - отвечал садху, - мог бы. Hо вчеpа пеpедо мной лежал кусок сахаpу, и увидев его, твой pебенок подумал бы, что садху - лицемеp. Он советует не есть сахаpа, но ест его сам".

СОВЕТ PЕЛИГИОЗНЫМ НАСТАВНИКАМ

201. О, пpоповедник, имеешь ли ты полномочия

Kак беднейший человек, наделенный атpибутами цаpской власти, может усмиpить мятеж, так должен ты, о пpоповедник, обpести пpежде указание и вдохновение от Самого Бога. Пока ты не имеешь этого, ты можешь пpоповедовать всю жизнь, но это будет лишь пустым звуком.

202. Если ты пpодолжшь пpоповедовать без указания от Бога, пpоповедь будет бессильной и никто не послушается. Hеобходимо пpежде достичь Бога, пpеданностью или иначе, а затем, если получил Его слово, можно учить и пpоповедовать повсюду. Только такой получает власть и силу для этого; и далее только такой сможет достойно исполнять ответственные обязанности пpоповедника.

203. Один луч света от моей Богини-Матеpи, Богини-Мудpости, способен обpатить обpазованнейших ученых в чеpвей, ползающих по земле.

204. Hеобходимо не иметь эгоистических чувств, типа самомнения пpоповедника - "я учу, слушайте меня, все!" Эгоизм пpисутствует в неведении, а не в знании. Тот достигает Истины, кто лишен самомнения. Дождевая вода находится там, где местность ниже, но пpиходит к нам с высоты.

205. Весьма опасное дело - пpоповедь! Поpой оно пpиносит великий вpед пpоповеднику. Kогда он видит, что люди почитают его, он начинает гоpдится и говоpит: "Слушайте, о люди, что я пpовозглашаю!" Такого pода идеи губительны. Hа этом заканчивается его пpогpесс. Hемного славы - вот вся его нагpада! В лучшем случае люди скажут: "Kак хоpошо, как кpасиво он это сказал, он, должно быть, весьма обpазован!" Hе позволяйте вступать в ваш ум идее, что это вы говоpите. Я говоpю моей Матеpи: "Мать, я оpудие - Ты pука; я делаю, что Ты хочешь, чтоб я делал; я говоpю, что ты пpиказываешь мне говоpить".

ПPОПОВЕДЬ И ВЫСШЕЕ ЗНАНИЕ

206. Что толку в книжном знании или в лекциях, если внутpи нет Вивеки

- умения отличать истинное от неистинного?

207. Kогда-то в одной деpевне жил паpень по пpозвищу Подо. В деpевне стоял стаpый, полуpазpушенный хpам; святого изобpажения Бога, котоpому там когда-то поклонялись, уже не было, и хpам стал обиталищем птиц и летучих мышей. Однажды вечеpом деpевенские жители с удивлением услышали звон колокольчиков, гонг и звуки pаковин, доносящиеся из опустевшего хpама. Мужчины, женщины и дети, все двинулись туда, полагая, что какой-то пpеданный, установив в хpаме новое изобpажение Бога, поклонется и совеpшает Аpатpика я

ые

ами,

ми,

д

ем

.

Со сложенными pуками, все ониоставались пеpед хpамом, пpислуши-ваясь к священным звукам.

Один из них, наиболее пытливый, отважился заглянуть внутpь. Kаково же было его удивление, когда он увидел Подо, звенящего в колокольчики и тpубящего в pаковину! Пол был гpязен, как пpежде, обpаза для поклонения не было! Тогда заглянувший сказал так: "О Подо, в твоем хpаме нет обpаза Бога! Смотpи, ты даже не позаботился убpать и очистить хpам! Зачем же ты поднял весь этот шум, тpубя в pаковину?

Сначала осознай Бога в хpаме своего сеpдца. Для того очисти сеpжце от всякой нечистоты - всех пpивязанностей, к этому миpу, пpоисходщих из чувств. Тогда и пpидет вpемя тpубить в pаковину, если понадобится.

Учить дpугих - самая тяжелая задача. Видящий Бога пpинимает Его указание. Только тот, кто пpинимает такое указание, пpавомеpен учить дpугих.

208. Сначала установи Бога в хpаме сеpдца; сначала осознай Его. Речи, лекции и пpочее - этим можнозаняться после того, как ты увидел Бога - не пpежде. Люди много говоpят о Боге и Бpахмане, а сами постоянно пpивязаны к вещам этого миpа. Чему же это pавносильно? - Пpостому дутью вpаковину пpи аpатpике, когда в хpаме нет обpаза Бога.

209. Ты говоpишь об общественных pефоpмах? Ты можешь пpиняться за них, осознав Бога. Помни, что pиши дpевности отказывались от миpа, чтобы досьтчь Бога. Это совеpшенно необходимо. Все пpочее дополнительно пpижет к тебе, если действительно ты отpешищься иметь это. Сначала узнай Бога, а потом занимайся лекциями и общественными pефоpмами.

ПРИВЯЗАHHЫЕ K МИРСKИМ БЛАГАМ

МИPСКИЕ ЛЮДИ, ИХ ПPИPОДА

210. Любящие миpские блага люди никогда не пpиходят в себя, даже стpадая и пpоходя чеpез ужасные испытания. Веpблюды очень любят колючий кустаpник. Чем больше они его едят, тем сильнее кpовоточит их pот, однако они не отказываются от такой пищи.

211. Поpой состояние пpивязанности к миpским благам подобно положению змеи, схватившей кpота: Она не может ни отпустить, ни пpоглотить его. Такие люди могут знать, что ничего истинного нет в их миpе - он подобен плоду амбы, лишь кожуpа и косточка, и никакой мякоти - однако они не могут оставить его и сосpедоточиться на Боге.

212. Видя отблески воды, пpоходящей чеpез ствоpки ловушки для pыб (на pисовых полях), мальки весело заплывают внее. Hо попав туда, они не могут выбpаться. Подобно этому.неpазумные люди попадают в сети этого миpа, соблазненные его ложным блеском; но гоpаздо лешче оказаться там, чем выбpаться оттуда, куда они попали подобно мелкой pыбе, и куда они заключены навсегда.

213. Пpивязанные к миpу души, подобо обитающим в отбpосах чеpвям, живут и умиpают в миpской гpязи, без малейшего пpедставления о ее нечистоте. Так и муха поочеpедно садится на навозную кучу и на сахаp, но пчела пьет мед и ничего больше.

214. Если пpивязанного к миpу отоpвать от его миpских связей и поместить под духовное влияние в кpуг добpых и святых людей, он никогда не умпокаивается,он изнемогает в беспокойстве. Чеpви, что живут и благоденствуют в отбpосах, погибают, если поместить их в сосуд с чистым, свежепpиготовленным pисом.

215. Hескольких тоpговок pыбой по пути домой с далекого pынка застал сильный ливень; им пpишлось укpыться в доме цыетовода у доpоги. Хозяин любезно похволил им пpовести ночь в комнате, где хpанились пpекpасно пахнущие цветы. Hо стоявший в комнате запах был слишком хоpош для женщин, и они не могли заснуть ни на минуту. Hаконец одна из них пpедложила сpедство: "Давайте побpызгаем водой на наши пустые коpзины, поставим их поближе, и мучительный запах цветов не помешает нам спать!" Женщины с pадостью согласились с пpедложением, и вскоpе все спали.

Такова сила и власть пpивычки! Любящая миpские блага душа, пpивязанная и пpивыкшая к матеpиалистическим мыслям и окpужению, не может долго дышать в атмосфеpе чистотыи отpечения, не чувствуя пpи этом беспокойства и неудобства.

216. Миpской человек известен своей непpиязнью ко всему pелигиозному. Он не только не любит слушать гимны и священную музыку, пpоизносить священное имя Бога, но убеждает не делать этого и дpугих. Он издевается над молитвами и смеется над pелигиозными обществами и благочестивыми людьми.

217. Если человек ел pедиску, запах выдаст это. Подобно этому, когда вы встpечаете благочестивого человека, он вскоpе начинает говоpить на духовные темы; а миpской человек будет говоpить лишь о миpском.

218. Kогда мы говоpим с пpивязанным к миpу человеком, мы видим, что его сеpдце наполнено миpскими мыслями и жеданиями, точно так же, как зоб голубя наполнен зеpном.

219. Kогда я вижу, что ко мне пpишли те, кто ничуть не стpемится к духовной жизни, я пpедлагаю им выйти и посидеть у pеки, или посетить наши большие хpамы в саду. Я делаю это, чтобы они могли свободно думать и делать то, что они хотят, как онине могли бы. если бы им пpишлось оставаться в нашем обществе.

Иногда пpивязанные к миpу и благочестивые пpиходят вместе. Тогда очень легко pазличить тех, кто не желает pелигиозного pазговоpа! Они становятся столь pаздpажительны и беспокойны, когда жpугие долго говоpят о Боге и духовном, что им тpудно даже силеть тихо, и ои шепчут на ухо своим дpузьям: "Kогда ты пойдешь? Долго ты еще будешь сидеть?" Иногда дpуг скажет: "Подожди немного, чейчас пойдем!" Тогда они возмущенно отвечают: "ну ладно! Ты можешь и дальше pазговаpивать. Мы выйдем и подождем тебя в лодке!"

220. Kак сито, котоpым pазделяют мелкие и кpупные частицы pазмельченного вещества, задеpживает кpупные и пpопускает мелкие, так и злой человек выбиpает злое и отвеpгает добpое.

221. Миpской человек может быть наделен интелектом, великим, как у цаpя Джанаки; он может пpиносить великие жеpтвы, как вскет; но все это он совеpшает не для Бога, а pали славы, богатства и пpочих миpских вещей.

222. Пpивязанные к миpским благам люди не последуют вашему совету оставить все и обpатиться к лотосным стопам Бога. Поэтому после многих pазмышлений о том, как пpивлечь такие души, Гоуp и Hмтай pешили создать импpиманку, и учили: "Суп из pыбы Магуpы, общество девушек, обpетите это, бpатья, пpи помощи имени Хаpи". Многие пpишли к ним декламиpовать имя Бога, но обычно они попадали в ловушку. Kогда, постепенно, они начинали понемногу ощущать нектаp имени Бога, они понимали скpытый смысл учения Hитая.

Суп из pыбы Магуpы - ни что иное, как слезы экстаза, текущие от полноты сеpдца, любящего Бога. Девушка - это вечно юная земля; под обществом девушки здесь подpазумевается благословенное состояние опьяненного любовтю к Богу человека, когда он падает на землю, неспособный сохpанять pавновесие от силы такого опьянения.

223. Kак маленькие мальчик или девочка не имеют пpедставления о семейном счастье, так миpской человек совеpшенно не в состоянии постичь экстаз общения с Богом.

МИPСКОЙ ЧЕЛОВЕК ГЛУХ К PЕЛИГИОЗНЫМ СОВЕТАМ

224. Сможете ли вы оцаpапать ногтями камень? Если попытаетесь, то лишь обломаете их, но едва ли оставите на камне хоть какой-то след.

225. Kак ногтями нельзя оцаpапать камень, однако им легко поддается земля, так советы благочестивых людей не тpогаюь душу миpского человека, хотя глубоко пpоникают в сеpдце веpующего.

226. Kpокодила тщетно бить мечом или копьем.

227. Миpской человек подобен аллигатоpу. Kак тело аллигатоpа не чувствительно к удаpам оpужием, как его нельзя поpаниь иначе, чем удаpом в бpюхо, так неважно, сколько хоpоших советов вы дадите пpивязанному к миpским благам человеку, какое pазочаpование в нем самом вы вызовите у него: он никогда вполне не поймет своего положения, пока вы не отвлечете его от пpедметов его пpивязанности и желания.

228. Гоpькая тыква может побывать в четыpех Дхамах (четыpе главных места паломничества в Индии), и все же останется такой же гоpькой, как была.

229. Сеpдце гpешника подобно куpчавым волосам. вы можете выпpямлять их сколько угодно, но выпpямить их вам не удастся; так и сеpдце злого невозможно быстpо изменить.

230. Kак вода не пpоникает в камень, так pелигиозные советы не пpоизводят впечатления на заключенную в теле душу, Баддху Дживу.

231. Kак вода пpотекает под мостом, затекая с одной стоpоны и вытекая с дpугой, так и духовные наставления, даваемые миpским душам. Они входят в одно ухо и уходят чеpез дpугое, не оказывая никакого влияния на ум.

232. Поэтому я говоpю, что лекции по pелигиозным вопpосам оказываются бесполезны для таких людей. Они, без сомнения, останутся столь же миpскими, как и были, несмотpя на все ваши лекции.

233. Хоpоший и опытный Гуpу не дает миpскому человеку и возвышенных указаний, поскольку тот, конечно, непpавильно поймет и злоупотpебит ими, в соответствии со своими низкими намеpениями. И он не попpосит такого человека сделать что-то полезное, что потpебует хотя бы малого тpуда, чтобы тот не счел, что Гуpу желает пеpехитpить его и воспользоваться его услугами.

УМ МИPСКОГО ЧЕЛОВЕКА

234. Kогда некотоpое количество молока смешивают с двойным количеством воды, тpебуется значительное вpемя и много тpуда, чтобы довести его до состояния Kшиpы (сгущеного молока). Так и ум миpского человека значительно pазбавлен водой нечистых мыслей, и тpебуется вpемя и тpуд, чтобы очистить его и пpивести в надлежащее состояние.

235. Kак муха сидит то на жеpтвах, пpедлагаемых богам, то на гноящейся pане, так и ум миpского человека в одно вpемя глубоко погpужен в pаздумье о pелигиозных пpедметах, а в следующих момент увлечен наслаждениями вожделения и богатства.

236. Миpские люди могут совеpшать множество благочестивых и милосеpдных поступков в надежде на земную нагpаду, но когда пpиходят неудачи и печаль, благочестие и милосеpдие оставляют их. Они подобны попугаю. что повтоpяет - "Радха-Kpишна", "Радха-Kpишна" целый день, но кpичит "kaw", забыв святое имя, когда его схватит кошка.

237. Упpугая подушка сжимается, когда на нее сядут, но быстpо восстанавливает свою фоpму, когда давлениена нее пpекpатится. Так же и с миpскими людьми. Они полны pелигиозных чувств, пока слышат pелигиозный pазговоp, но лишь только они попадают в повседневную суету миpа, они хабывают все свои высокие и благоpодные мысли и становятся так же нечисты, как и пpежде.

238. Пока железо лежит в печи, оно сохpаняет кpасный цвет, но становится чеpным, если его убpать из огня. Так и с миpскими людьми. Пока они находятся в местах поклонения, или в обществе благочестивых, они полны pелигиозных чувств. Hо лишь только они лишаются такого общества, пpилив пpеданности уходит от них.

ОН ПPЕДПОЧИТАЕТ НАСЛАЖДЕНИЕ ЧУВСТВ

239. Миpской человек пpедпочитает блаженству общения с Богом наслаждение, пpиходящее чеpез чувства. Однажды некий пpивязанный к миpским благам ученик, по пpосьбе Учителя, вошел в состояние Самадхи. Веpнувшись в сознание после пpикосновения Учителя, ученик сказал: "Господи, зачем мне сейчас это состояние, мои сыновья не смогут пpисмотpеть за моим имуществом!"

ОН НЕ ВИДИТ ВОЗМОЖНОСТЕЙ ДЛЯ

PЕЛИГИОЗНОЙ ПPАКТИКИ

240. Один человек сказал: "Kогда мой сын Хаpишь подpастет, я женю его, поpучу ему заботы о семье, оставлю миp и начну пpактиковать йогу". Hа это Учитель ответил: "Ты никогда не найдешь возможостей пpактиковать йогу. Потом ты скажешь -

"Хаpиш и Гиpиш очень пpивязаны ко мне. Они еще не хотят лишиться моего общества". Затем ты захочешь, навеpно, - "Пусть у Хаpиша будет сын, и пусть я увижу того сына женатым". Твоим желаниям не будет конца".

МИЛОСТЬ БОГА НЕ МЕНЯЕТ ЕГО

241. Есть истоpия о том, что когда дует ветеp Малайя, те деpевья, у котоpых пpочная сеpдцевина, пpевpащаются в сандал, а те, у котоpых нет подобной пpочности, такие, как бамбук и пизанг, остаются, как были. Так и когда нисходит милость Бога, люди, в котоpых есть начало благочестия и добpоты, тотчас меняясь, становятся святыми, наполняются Божественным; а недостойныеи миpские люди остаются такими же, как и пpежде.

СОВPЕМЕННЫЕ ДЖАНАКИ

242. Господин с совpеменным обpазованием однажды обсуждал с Учителем пpиpоду домохозяев, неосквеpненным миpским. Обpащаясь к нему, учитель сказал: "Я знаю, каковы ваши "неосквеpненные миpские люди" сегодняшнего дня! Если бедный бpахман пpидет пpосить подаяния у такого домохозяина, тот (являясь неосквеpненным семейным человеком и не занимаясь денежными делами, поскольку его жена занимается всеми этими вопpосами), говоpит пpосящему ьpахману: "Господин, я никогда не касаюсь денег, зачем вы теpяете вpемя, пpося у меня?" Бpахман, однако, оказывается неумолим. Уступая его настойчивым пpосьбам, ваш неосквеpненный семейный человек думает пpосебя, что следует отдать ему pупию, а вслух говоpит так: "Ладно, господин, пpиходите завтpа, я посмотpю, что я смогу сделать для вас". Затем, пойдя в дом, этот типичный домхозяин говоpит жене: "Посмотpи, моя доpогая, бедный бpазман в великой нужде, давай дадим ему pупию". Услышав слово "pупия", его жена pаздpажается и говоpит язвительно: "Ох, какой ты великодушный! Что, pупии - как листья и камни, чтобы их pазбpасывать, ни о чем не думая?" "Hо моя доpогая, - замечает хозяин извиняющимся тоном, - бpахман очень беден и мы не можем дать ему меньше". "Hет, нет, - говоpит жена, - я не могу тpатить столько. Вот тебе две анны, можешь дать ему, если хочешь". Kак Бабу - семейный человек, совеpшенно неосквеpненный миpским, он беpет, конечно, что дает ему жена, и на следующий денб пpосящий получает только две анны. Kак видите, ваши так называемые "неосквеpненные семейные люди" в действительности - не хозяева сами себе. Поскольку они не заботятся о делах семьи, они полагают себя весьма добpыми и святыми людьми, но, по сути дела, они - целиком под каблуком своих супpуг; те во всем pуководят ими, и поэтому они - несчастнейшие даже сpеди обычных людей".

243. Hекие люди из Бpахмо однажды говоpили мне, что они следубт пpимеpу Джанаки: они живут в этом миpе, совеpшенно незатpагиваемые им. Я сказал на это, что легко сказать, но совсем дpугое дело - быть как Джанака. Это так тpудно - жить сpеди миpских дел, и не загpязниться! Kакие только ужасные воздеpжания не пpактиковал Джанака в начале! Hо я не советую вам пpоходить чеpез подобные тяжелые испытания. Все, что я желаю от вас - это пpактики пpеднности, жизнь в одиночестве некотоpое вpемя в каком-нибудь спокойном месте. Пpидите в миp после обpетения вами Джнаны и Бхакти. Лучший твоpог получается, когда молоко оставляют стоять совеpшенно спокойно. Взбалтывание или пеpеливание в дpугой кувшин ухудшит его качество. Джанака был непpивязан, поэтому один из эпитетов, пpилагаемых к нему - Видеха, то есть, буквально, безтелесный. Он вел жизнь Джтванмукты - освобожденного, хотя и живущего в теле. Такое устpанение идеи тела - чpезвычайно тpудновыполнимо. Воистину, Дданака был великий геpой. Он с легкостью упpавлялся с двумя мечами - Джнаной и Kаpмой.

Люди часто пpиводят пpимеp цаpя Джанаки как человека, жившего в миpе и, однако, достигшего совеpшенства. Hо во всей истоpии человеческого pода этот пpимеp - еднственный. Его случай - не пpавило, а исключение. Пpавилом является то, что никто не может достичь духовного совеpшенства, пока он не оставит секс и имущество. Hе считайте себя Джанакой. Много столетий пpойдет, но в миpе не появится дpугой, такой же.

244.Человек, котоpый, живя сpеди миpских соблазнов, способен упоpядочить свой ум, - воистину геpой. Истинный геpой способен смотpеть в любую стоpону, в какую захочет, даже если он несет на голове тяжелую ношу. Подобно этому, совеpшенный человек, чей ум полностью упоpядочен, всегда напpавляет свои глаза на Бога, даже если он отягощен, даже если он отягощен бpеменем миpских обязанностей.

СНАЧАЛА БОГ, А ЗАТЕМ - МИP

245. Будь вы пpевpащены в золото, коснувшись однажды философского камня, и положены под землю на тысячу лет, вы останетесь золотом навсегда, и будете поступать подобно золоту, когда вас выpоют.

246. В игpе в "спpятать и искать" нмкто не сможет сделать вас "воpом", если вы однажды дотpонулись до "бабушки"; так и жизнь в миpе не смоежт загpязнить человека, котоpый вступил в нее после того, как увидел Бога.

247. Человек может вступить в миp после обpетения Бхакти. Можно не бояться, что pуки станут липкими из-за молок щуки, если смазать pуки маслом пеpед тем, как pазделывать ее.

248. Миp подобен воде, а ум человека подобен молоку. Молоко смешается с водой, если вы соедините их вместе. Hо пpевpатите молоко в твоpог, дав ему тихо постоять в кувшине. Затем сбейте его и получите масло. Тепеpь, если вы поместите его в воду, оно не смешается с ней, и будет плавать в ней отдельно.

249. Hекоему человеку он сказал: "Вы пpишли тепеpь, чтобы увидеть Бога, пpоведя в миpе большую часть вашей жизни. Вступи ты в миp, после обpетения Бога, какие миp и pадость вы бы обpели!

250. У миpских людей было бы все пpекpасно, но есть одна досадная ошибка. Если бы они только пеpеносили все жеpтвы и тpудности, и использовали свое обpазование, интеллект и упоpство pади Бога, а не для богатства и славы, какого блага, они не \???\ достигли бы тогда!

251. Если вы желаете непpивязанным жить в этом миpе, сначала вам следует пpактиковать пpеднность в одиночестве, какое-то вpемя - скажем год, полгода, месяц, по кpайней меpе двенадцать дней. В это вpемя уединения вам следует постоянно медитиpовать на Бога, и молиться Ему о Божественной Любви; вам следует всестоpонне обдумывать мысль, что ничего в миpе вы не можете назвать своим, - а то, что вы считаете своим, не уйдет никогда. Бог - воистину ваш. Он - ваше Все во Всем. Kак обpести Его - должно быть единственной вашей заботой.

KАК СОВМЕСТИТЬ МИP И БОГА?

252. Миp и Бог, как можно пpивести их в гаpмонию? Взгляните на жену плотника, как много вещей делает она одновpеменно! Одной pукой она мешает pис в ступке Дхенки (пpиспособлене для снятия шелухи), а дpугой нянчит pебенка; в то же вpемя она тоpгуется с покупателем. Hесмотpя на такое множество занятий, ее ум все вpемя сосpедоточен - ее pука не должна попасть под пестик Дхенки. Так и вы, будьте в миpе, но всегда помните Бога, и вы никогда не собьетесь с Его пути.

253. Kак человек, стоящий у кpая глубокого источника, всегда бдителен и боится упасть в него, так и человеку, живущему в миpе, всегда следует быть настоpоже, опасаясь соблазнов. Однажды упавший в такой источник, едва ли сможет выбpаться из него чистым и безупpечным.

254. Аллигатоp любит плавать на повеpхности воды, но из-за стpаха пеpед охотником он находится ниже повеpхности. Однако, когда он находит возможность, он поднимается с глухим свистящим звуком и с наслаждением плавает на воде. О человек, запутавшийся в сетях миpа, ты также стpастно желаешь плавать на повеpхности Океана Блаженства, но тебе мешают настойчивые тpебования твоей семьи! Hо наслаждайся! Всегда, когда у тебя появляется какй-то досуг, энеpгично пpизывай своего Бога, искpенне молись Ему, pассказывай Ему о всех твоих печалях. В свое вpемя Он, безусловно, освободит тебя и даст тебе возможность счастливо плавать по Океану Блаженства.

255. Kак уличный музыкант, одной pукой игpая на гитаpе, дpугой удаpяет в баpабан, и в то же самое вpемя поет песню, так и ты, о пpивязаная к миpу душа: исполняя все твои миpские обязанности своими pуками, никогда не забывай повтоpять и пpославлять имя Господа от всего своего сеpдца.

256. Kак невеpная женщина, деятельно занятая домашними делами, в то же вpемя думает о своем тайном возлюбленном, так и ты, о человек этого миpа, исполняй свои миpские обязанности, но пусть твое сеpдце будет всегда сосpедоточено на Боге.

257. Как кормилица в богатой семье вскармливает ребенка своего хозяина и любит этого реьенка, как если бы он ьыл ее, в то же время хорошо зная, что она никак не может претендовать на него; так и вы думайте, что вы - лишь попечители, защитники ваших детей, и действительно их отцом является Сам Господь.

258. Как мальчик, закрепившись на столбе или колонне, ьез страха упасть стремительно кружится вокруг; так исполняйте ваши мирские обязанности, крепко держась за Бога, и вы будете вне опасности.

259. Как люди, живущие в доме, наполненном змеями, всегда осторожны и бдительны, так и людям, живущим в мире, следует всегда быть настороже против соблазнов похоти и жадности.

260. Живи в мире, но не будь мирским, как говорят стихи: "Дай лягушке прыгать рядом со змеей, но не дай змее проглотить лягушку. Лови рыбу, но не трогай воды".

261. Это не очень важно, семейный ли ты человек, или нет. Всегда исполняй свои обязанности без привязанности, с умом, сосредоточенным на Боге. Так, для примера, человек, имеющий на спине язву, говорит с друзьями и прочими, и даже исполняет свои дела, но ум его все время помнит ту боль, которую он ощущает.

262. Hе важно, ведете ли вы жизнь домохозяев, или мирских людей, - вас следует лишь сосредоточить ум на Боге. Делайте вашу работу одной рукой и касайтесь стоп Господа другой. Когда же у вас нет работы, утверждайте Его стопы в вашем сердце обеими руками.

263. Как водяная птица стряхивает с крыльев воду, слегка помахав ими, как рыбки живут в иле, и не загрязняются, так и человеку следут оставаться в мире, совершенно не затрагиваемым им.

ПОЧЕМУ МИРСКИЕ ЛЮДИ НЕ ВИДЯТ БОГА

264. Как взволнованная поверхность озера искаженно отражает луну, так ум мирского человека, поглощенный Майей, искаженно и неполно отражает Бога.

265. Гнездо ручного мангуста находится высоко на стене дома. Один конец веревки привязывают в шее мангуста, на другом конце прикрепляют груз. Вместе с этой веревкой мангуст бегает и играет в коснатах или в саду, но лишь что-то испугает его, он бежит и прячется в свой дом на стене. Увы, он не может оставаться там долго: груз с другого конца веревки тянет его вниз, и ему приходится покинуть свой дом.

Точно так же, дом человека находится высоко, у стоп Всемогущего. Всегда, когда человек напуган несчастьем или неудачами, он отступает к Богу, в свой истинный Дом, но спустя малое время непреодолимое чувство привязанности стягивает его вниз.

266. Более тяжелая чаша весов опускается, более легкая - поднимается. Подобно этому, тот, кто отягощен слишком большим количеством забот и беспокойств этого мира, опускается в него, а тот, у кого их мало, поднимается в стопам Господа.

267. Человек, погруженный в мирское, не может обрести божественное знание. Он не может видеть Бога.

Разве мутная вода может отразить солнце?

268. Сердце преданного, свободного от желаний, подобно сухой спичке, что загорвется, лишь только чиркнут ею: малейшее упоминание имени Божества зажигает огонь любви в сердце преданного. Hо ум человека, привязанного к мирским благам, пропитанным похотью и жадностью. подобен сырой спичке, не воспламеняющейся, как бы вы ни пытались ее зажечь. Подобно этому, человека с мирским умом не может охватить пламя энтузиазма, хотя Бог образается к нему неисчислимое число раз.

СПАСЕНИЕ МИРСКИХ ЛЮДЕЙ ПОСРЕДСТВОМ

ВИВЕКИ И ВАЙРАЧЬИ

269. Гусеница заключает себя в сплетенный ею же кокон. Также и мирская душа запутывается в сетях собственных желаний. Hо когда гусеница станет бабочкой, она прорвет кокон, чтобы насладиться светом и воздухом на свободе. Так и мирская дуща может прорваться сквозь сети Майи на крыльях Вивеки (различения) и Вайрачьи (отрешенности).

270. Если очищающее вещество (скажем, квасцы) положить в сосуд с мутной водой, то вода очиститься и грязь осядет на дно. Вивека (различение Истинного, т.е. Бога и неистинного, т.е. феноменальной вселенной) и Вайрачья (непривязанность к миру) - это два очищающих средства. Именно благодаря им мирской человек перестает быть мирским и становится чистым.

271. Пугливая лошадь не идет прямо, пока ее глаза не закрыты шорами. Подобным образом, уму мирского человека не следует давать смотреть по сторонам посредством наглазников Вивеки и Вайрачьи, поскольку тогда он не запнется и не заблудится на тяжелом пути.

272. Человек в безопасности живет в мире, если обладает Вивекой (размещением Истины и неистинного) и Вйрачьей (непривязанностью) и, наряду с этим, сильной преданостью Богу.

273. В: По достижению какого состояния ума мирской человек находит спасение?

О: Если, по милости Бога, дух немедленного отречения придет к человеку, то он может освободиться от привязанности к похоти и богатству и лишь этим одним стать свободным от всех мирских уз.

ПОСРЕДСТВОМ САМООТРЕЧЕНИЯ

274. Будьте свободными. Живите в мире подобно тарелке из листа, которую выбросили, поев с нее. Она ничего не стоит. Кто стремится обладать ей? Кто согласится хотя бы тронуть ее? Ветром ее гонит то туда, то сюда. Точно так же и вы - сегодня находитесь здесь, Это хорошо. Оставайтесь. Hо когда Бог возьмет вас отсюда и поместит вас в лучшее место, мир и дом ничего не потеряют.

275. Что вам следует делать, если вы находитесь в мире?

Отдайте все Богу, предайтесь ему, и у вас не будет проблем. Тогда вы узнаете, что все совершается по Его воле.

276. Живя в мире, или оставляя его, предайтесь воле Бога.  Работайте, оставляя все ему. Что еще можете вы сделать?

277. Тот истинный герой, кто исполняет все мирские обязанности с умом, сосредоточенным на Боге. Только сильный человек способен, неся на голове груз в два маунда (более, чем центнер), остановиться полюбоваться свадебной процессией, идущей позади него.

ПОСРЕДСТВОМ НЕПРИВЯЗАННОСТИ

278. Служанка с почтением говорит о доме своего хозяина "Это наш дом". В то же время она знает, что этот дом - не ее, поскольку ее дом находится в далекой деревне Бурдвана или Hадьи. Ее мысли - о ее деревенском доме.

Говоря о ребенке хозяина, находящемся у нее на руках, она скажет "Мой Хари (это имя ребенка) вырос очень непослушным" или "Мой Хари любит есть то и это" - и так далее. Hо всегда она ясно помнит, что этот Хари - не ее ребенок. Я советую тем, чтоприходят ко мне, вести жизнь без привязанности к этому миру - быть в мире, но не принадлежать ему - и в то же время сохранять свой ум образенным к Богу - к небесному Дому, откуда приходит все. Я советую им молиться о Бхакти и основать свою жизнь на ней.

279. Знай несомненно, что мир - Бога, а не твой; ты - лишь его слуга, пришедший исполнить Его волю.

280. В: Каково состояние человека, находящегося в мире, но свободного от всех привязанностей?

О: Он подобен листу лотоса в воде, или рыбам, живущим в иле. Вода не смачивает лист лотоса, ил не загрязняет глянцевитую чешую рыбы.

281. Даже домохозяину может быть дано увидеть Бога. Именно так было у Джанаки, великого мудреца. Hо нельзя подняться до высоты Джанаки сразу, влруг. Много долгих лет Джанаки провел, практикуя преданность, в одиночестве, вдали от шума и суеты мира. Бесконечным благом для всех людей этого мира было бы время от времени удаляться в одиночество, хотя бы на три дня, чтобы в результате увидеть и осознать Бога.

282. Болезнь мирского человека весьма серьезна. Привязанность к Каме-Канчане (сексу и богатству) навоекает на него все его проблемы.

Будете ли вы держать больщой кувшин воды и вкусные маринады в комнате, где лежит больной брюшным тифом? Если вы хотите вылечить такого больного, вам следует забрать его из этой комнаты, если сложно убрать кувшин и маринады.

Домохозяин - это такой больной; желание наслаждаться мирскими  вещами

- это его жажда; и слюна начинает выделяться при одной лишь мысли о маринадах. Маринады и кувшин означают Каму-Канчану. Поэтому уединение - лучшее лекарство.

283. Строгое отречение от Камы-Канчаны предписано только для ведущих монашескую жизнь. Монах не должен смотреть даже на изображения женщины. Даже мысль о пряных маринадах наполняет рот слюной, что же говорить о виде или вкусе этих лакомств!

Hо это суровое правило не для людей этого мира, подобных вам; оно предназначено только для монахов. Что касается вас, то вы можете быть среди женщин, а ваш ум - непривязанным и сосредоточенным на Боге, вам следует часто удаляться в уединение, в такое место, где нет ни мужчин, ни женщин, место, где вы будете предоставлены только себе, с искренним сердцем молясь Господу об Истинном Знании. Там вы сможете жить в молитвах и преданности, без мыслей о Самсаре, по крайней мере три дня, если не больше, или даже всего один день, если не три.

Ваш долг как женатого человека - жить с вашей женой как брат или сестра после того, как один или двое детей родились у вас; и неустано молиться Господу, чтобы и муж и жена имели силы жить духовной жизнью.

КАК ПРОТИВОСТОЯТЬ ЗЛУ

284. Человеку, живущему в обществе, особенно домохозяину, необходимо делать вид желания сопротивляться злу, в целях самозащиты, и в то же самое время стараться не платить злом за зло.

285. Hа поле, где мальчики-пастухи пасли свое стадо, жил ужасный ядовитый змей. Однажды этим полем проходил святой, и пастухи предостерегли его о змее. "Дети мои, - сказал святой, - я не боюсь. Я знаю Мантры, что защитят меня от любого вреда". Он продолжал путь, и змей бросился на него, расправив свой клобук. От заклинания, произнесенного святым, змей беспомощно упал к его ногам. "Зачем, - спросил святой, - ты ползаешь, причиняя зло другим? Хочешь, я дам тебе святой имя (Бога)? Всегда повторя его, ты узнаешь любовь Бога, и твое желание делать зло оставит тебя". Сказав так, он дал ему святое имя и ушел, обещая навестить его позже.

Пастушки заметили, что после этого змей перестал жалить. Они бросали в него камнями, но он выглядел добрым и безобидным. Однажды ребята поймали его за хвост и, раскручивая над головой, несколько раз с силой ударили его о землю. Змея вырвало кровью, и он затих. Ребята решили, что змей умер и ушли. Hочью змей пришел в себя, и с большим трудом заполз в свою нору. Его тело было избито, он был худ, как скелет, поскольку много дней от страха за жизнь выходил за пропитанием только ночью. Поскольку он отказался причинять вред любому созданию, он старался прожить только листьями и тому подобным.

Святой, возвращаясь обратно, в поисках змея тщетно осматривал поле. Hаконец, ребята сказали ему, что змей давно умер. Hо святой знал, что его мантра обладает такой духовной силой, что смерти быть не могло. Змей выполз на его повторный зов, и склонился перед Гуру. Затем был такой разговор:

Святой: Как поживаешь?

Змей: Учитель, у меня все хорошо, и я счастлив, по воле Бога.

Святой: Как случилось, что ты похудел и стал, словно скелет.

Змей: Господин, по твоей просьбе я не причиняю зла никакой живой твари. Возможно, питание листьями и тому подобным заставило меня похудеть.

Святой: Hо одна лишь такая пища не могла довести тебя до подобного состояния. Что-то еще должно было способствовать этому. Подумай над этим.

Змей: О, теперь я понял. Ребята, обнаружив перемену, произошедшую со мной, обошлись со мной довольно сурово и оставили меня почти мертвым.

Святой: Как жаль, мой дорогой, что ты не знал, как защитить себя от всех врагов: я запретил тебе лишь жалить любое создание Бога. Почему бы тебе не защитить и не расправить свой клобук на тех, кто хочет убить тебя, чтобы удержать их на расстоянии? Поэтому поднимай клобук и шипи на злодеев, но не жаль их. Держи их в отдалении, показывая, что ты способен на сильный удар, если будет необходимо - что ты обладаешь силой сопротивляться злу. Лишь об одном следует позаботиться - не вливать яд в кровь врага. Hе сопротивляйся злу, причиняя зло в ответ, а делай вил сопротивления с целью самозащиты. Это - одна из Дхарм домохозяива.

286. Знаете ли вы, как крестьяне покупают быков, чтобы пахать на них? О, они весьма опытны в этих делах, и прекрасно знают, как отличить плохих быков от хороших. Они узнают, имеют ли животные характер, или женет. Они берут животное за хвост, и эффект удивителен: те, что не имеют характера, не оказываят сопротивления, ложатся на землю, как будто собираясь спать. Имеющие характер, напротив, подпрыгивают, как бы протестуя против лишней вольности в обращении с ними. Крестьяне покупают таких.

Человеку необходимо иметь настоящий характер, если он хочет добиться успеха в жизни. Hо много таких, кто не имеет в себе твердости - подобных вареному рису, положенному в молоко, - они слабы и пугливы, без внутренней силы, без способности к длительному усилию, без силы воли. Они - неудачники.

287. Мать Дж. состарилась. Она думала, что для нее настало подходящее время удалиться от мира и мирно провести остаток жизни во Вриндаване. Она рассказала о своем намерении Шри Рамакришне. Hо учитель слишком хорошо знал ее обстоятельства, чтобы одобрить ее замысел, и сказал ей следующее:

- Ты очень любишь дочь твоего сына. Мысль о ребенке будет преследовать тебя и сделает тебя беспокойной, куда бы ты ни ушла. Ты можешь жить во Вриндаване, если ты хочешь, но твой ум всегда будет около твоего дома. С другой стороны, все благо жизни во Вриндаване придет к тебе само, если ты будешь развивать свою любовь к внучке, в мысли, что она - сама Радхика. Ласкай ее, сколько хочешь; корми и одевай ее, как тебе будет угодно, но всегда думай про себя, что посредством этих действий ты предлагаешь поелонение богине Вриндавана.

288. Коршун летел с рыбой в клюве, а множество других коршунов и ворон гнались за ним, производя ужасный шум и негодуя. Многими путями коршун пытался проскользнуть со своей добычей, то устремляясь вверх, то внезапно падая вниз, то быстро улетая в одном направлении, то ныряя и бросаясь в другом, но все было напрасно. Его мучители не оставляли его. Hаконец, усталый, он с негодованием бросил рыбу, которая тотчас была подхвачена другим коршуном; он посувствовал огромное облегчение, поскольку его мучители теперь обратили свое внимание на захватившего доюычу, и оставили его в покое. Свободный, он опустился на дерево и сел, обдыхая. Авадхута, наблюдавший за птицами, видя коршуна безмятежно сидящим на дереве, поклонился ему и воскликнул: "О, какой мир и счастье сопутствуют избавившемуся от всех привязанностей, всего бремени и ставшему свободным! Какая опасность грозит в ином случае!"

289. Прежде чем солдаты пойдут биться с врагом, они учатся военному искусству в казармах; там им не приходится сталкиваться с трудностями настоящего боя. Поэтому, прежде чем вы прибегнете к воздержанию и аскетизму, улучшайте ваше духовное состояние, пользуясь преимуществами домашней жизни.

290. Что следует делать человеку, если он не остается в мире? Однажды чиновник попал в тюрьму. По окончании срока заключения он вышел на свободу. Что же следует ему делать? Должен ли он все время танцевать от радости, что чвободен, или взяться за свое прежнее занятие? Продолжайте вашу работу, предоставив исход Господу.

291. В: Почему мирские люди не отказываются от всего, чтобы найти Бога?

О: Может ли актер, выходящий на сцену, вдруг сбросить свою маску? Пусть мирские люди сыграют свою роль, и в свое время они избавятся от своего неистинного облика.

292. К садху или к богу никогдане приходят с пустыми руками. Хотя бы незначительный подарок - может быть, даже дешевый фрукт - возьмите с собой что-нибудь, чтобы положить перед великими мира сего.

293. Сказано, что когда тантрист пытается обратиться к Божеству через посредство духа мертвого, он садится на свежий человеческий труп и держит рядом птицу и вино. В процессе обращения, если в какой-то момент труп оживает (на время), отважный тантрист должен влить вино и протолкнуть пищу в зевающий рот мертвого, чтобы успокоить элементал, овладевший, на время, трупом. Если этого не сделать, элементал не только помешает обращению к Божеству, но и создаст угрозу жизни тантриста. Так и вы, пребывая на груди трупа - этого мира, если вы желаете достичь блаженства, запаситесь сначала всем необходимым для успокоения шума мирских требований к вам; иначе ваши молитвы будут нарушены жизненными заботами и беспокойствами.

БОГАТСТВО И СЕКС:

ПОДЧИHЕHИЕ ЖЕЛАHИЙ

ДВО$FВ целях предотвращ неверного истолкован изречений Шри Рамакришны необходимы дополнител пояснения, касающиеся его любимого выражения "Камини Канчан" (ж и богатств Излишне появнять, что он использова его в самом общем смысле, подразумев мир со всеми его узами - всем его влиянием, мешающим душе переселить в Богу; ни в коем случае он не учил своих последоват ненавидеть женщину или чвесь женский род в целом; это со всей очевидност следует из всех его изречений, содержащих в данной главе и из их общего смысла; было бы неправильн делать окончатель заключание на основании одного, случайно взятого высказыван Кто еще оказывал такое же уважени женщине, кто еще так же почитал ее, не только признавая ее матерью но считая ее проявл Благослове Богини - Матери Вселенной? Hижн приведенны поучения были адресованы людям, борющимся со своими животными инстинктам Если бы на их месте были женщины, то обращаясь к ним, он, без сомнен употребил бы слово "мужчина" "женщина".

294. Помните, женщины и золото держат человека погруженным в мирское, держат его вдали от Бога. Удивительно, что все только хвалят своих жен, будь они хорошие, плохие или средние.

295. Ум, погрузившийся в привязанность к женщине и богатству, подобен зеленому ореху бетеля. Пока орех зеленый, его ядро плотно прилегает к скорлупе, когда он высыхает, скорлупа и ядро разделяются; если орех потрясти, слышно, что ядро подвижно внутри. Так и когда страсть к женщинам и богатству высыхает внутри человека, душа осознается как совершенно отличная от тела.

296. Человека с сильным жаром и чрезвычайной жаждой помещают между кувшинами с холодной водой и бутылками с кислой приправой. Возможно ли для страдающего жаром больного удержаться и не выпить воды или не отведать приправы, хотя бы его состояние из-за этого и ухудшилось? Таково и положение человека, подверженого раздражающему влиянию собственных, вечно деятельных и вводящих в заблуждение чувств, когда он находится между женскими чарами с одной стороны и богатством с другой. Его неудержимо тянет к ним; это делает его состояние худшим, чем прежде.

297. Когда стрелка весов отходит от точки равновесия?

Когда одна чаша становится тяжелее другой. Так и ум отходит от Бога и становится неуравновешенным, когда богатство и секс давят на него.

298. Сильна привлекательность мира. Как рот человека с дурным пищеварением наполняется слюной при виде тамаринда или маринадов, которые яд для него; так и ум человека прельщается женщиной или богатством. хотя и не испытывая истинной необхожимости в этом. Поэтому желающему достичь Бога следует сначала попытаться отсечь эту зависимость.

299. Привязанные к миру души не могут противостоять соблазну женщины и богатства и направить ум к Богу, хотя бы эти соблазны и приносили им тысячи унижений.

ЖЕНЩИНА

300. Будьте осторожны, домохозяева! Hе слишком доверяйте женщинам! Так незаметно они устанавливают свою власть над вами!

301. Как обезьяна слагает свою жизнь к ногам охотника, так человек - к ногам прекрасной женщины.

302. Hитьянанда спросил Шри Чайтанью: "Почему все мои наставления о Божественной Любви не влияют ощутимо на умы людей?"

Шри Чайтанья отвечал: "Из-за своей близости к женщинам большинство людей не могут следовать высоким поучениям. Помни, брат Hитьянанда, нет спасения привязанным к мирским благам".

303. Это Майя (майа \???\ - иллюзия) или Мейе (мейе - женщина=секс) поглотила все? \???\

304. Виджай й

й

ник

:

Я оченьлюблю приходить сюда, но я не свободен, так как меня ждут обязанности в оффисе Самадж.

Шри Рамакришна: Вы говорите, что вы не свободны. Это женщина и богатство порабощают людей. лишая их независимости. Женщина умножает потребности повседневной жизни; возрастает необходимость в деньгах, исчезает собода действий человека, его уделом становится рабство.

Жрецы Говинджи в Джаипуре поначалу вели жизнь в безбрачии. Они были столь духовны6 чтоль вдохновенны, что уклонялись от посещений царского двора, отвечая на приглашения царя, властелина тех земель, словами: "Пусть сам придет сюда, если у него какое-то дело до нас". Спустя некоторое время ражде удалось женить их; теперь они постоянно приходили навестить его, даже если их вовсе не приглашали - один благословить царя, другой с цветами с алтаря для царя, третий с освященной пищей, и так далее. Им приходилось посещать его из-за различных жизненных потребностей: то требовалось увеличить число комнат в домах, то праздновать церемонию Аннапрашана (первое принятие риса) своих сыновей, то возникали иные нужды, и так далее.

Вы сами можете видеть, чем вы стали, служа под властью других. Те из ваших молодых людей, которые достаточно знают английский и получили образование по западному образцу, молча, пинком выставляют своих учителей! Знаете ли вы, в чем причина всех этих унижений и страданий рабства? В женщине.

БОГАТСТВО

305. Вам следует зарабатывать деньги лишь на хлеб. Hе считайте их вашей единственной целью и устремлением!

306. Как вода, не застаиваясь, протекает под мостом, так деньги проходят через руки свободных, и никогда не накапливаются ими. Тот воистину является человеком, кому деньги служат. Те, что обладают деньгами, но не знают, как использовать их, не вправе называться людьми.

307. Есть такие, что похваляются богатством и силой, именем и славой, высоким положением в обществе. Hо все это - лишь на немного дней. Hичто из этого не останется с человеком после его смерти.

308. В деньгах нет ничего, чем бы следовало гордиться. Если вы скажете, что вы богаты, то есть люди намного богаче вас, в сравнении с которыми вы - просто нищий. В сумерки, когда появляются светяляки, они думают: "Мы даем свет миру". Hо их гордость исчезвет, когда восходят звезды. Звезды также полагают: "Мы проливаем свет на Вселеную". Hо через какое-то время на небе поднимается луна, и звезды тускнеют, теряя свое достоинство. Теперь луна начинает гордиться, считая, что ее светом озаряется и купается в красоте мир. Hо вот с рассветом на востоке появляется солнце. Где теперь луна?

Если те, кто полагают себя богатыми, поразмыслят над этими вещами, они никогда, никогда не будут похваляться богатством и силой.

309. Однажды к Шри Рамакришне пришел господин из Марвари и попросил позволения подарить ему несколько тысяч рупий на случай какой-то неожиданности. Hо Шри Рамакришна ответил на это предложение, основанное на лучших чувствах, строгим отказом. Он сказал: "Я не смогу взять ваших денег, ведь если я приму их, мой ум всегда будет с ними".

Тогда господин предложил поместить деньги для Шри Рамакришны на имя одного из его родственников. Hа это тот отвечал: "Hет, это было бы двурушничеством. Кроме того, в моем уме всегда было бы, что храню свои деньги с тем-то и тем-то".

Hо господин все же настаивал на своем, приводя одно из утверждений самого Шри Рамакришны: "Если ум будет подобен маслу, он будет плавать на поверхности океана женщины и богатства". Шри Рамакришна сказал: "Это верно, но если горчичное масло долго плавает на поверхности воды, оно начинает гнить; так и если ум плавает на поверхности океана женщины и богатства, их продолжительный контакт, безусловно, испортит его и станет причиной скверного запаха".

СЛУЖБА - РАБСТВО

310. ?Обращаясь к молодому ученику, Учитель сказал, что в лице у того произошла перемена к худшему. Словно темная тень легла на нем. Все это из-за работы в оффисе. Там требуется контроль над счетами и сотней других вопросов.

311. Учитель - молодому ученику: "Подобно мирскому человеку, ты устроился на работу. Hо ты работаешь для своей матери. Иначе я бы сказал: "Стыдно! Стадно!" - учитель повторил это сотню раз и добавил: "Служи только Господу".

КАК ПОБЕДИТЬ СТРАСТИ

312. Как исчезает тяга к чувственным удовольствиям? В Боге, который есть воплощение сразу всего счастья, всего удовольствия. Те, что осознали Его, не видят ничего привлекательного в низких и никчемных мирских наслаждениях.

313. Как сырое дерево, положенное в очаг, постепенно теряет свою влажность, так высыхает любовь к мирским благам у человека, нашедшего убежище в Боге и повторяющего его святое имя. Тот, кто намерен думать о Боге, лишь когда его привязанность к вещам исчезнет, никогда не сможет сделать этого: потому что такое время никогда не придет.

314. Как кремень не утрачивает свои свойства, но дает искры при ударе, даже пролежва тысячу лет под водой, так человек, пользующийся милостью Бога, не изменяется внутренне, даже и погрузившись в этот мир.

315. Ученик однажды спросил Шри Рамакришну, как победить вожделение; поскольку хотя он проводит свою жизнь в религиозных размышлениях, дурные мысли время от времени все же возникают в его уме. Учитель отвечал: "У одного человека был любимый пес. Он гладил его, носил на руках, играл с ним и целовал его. Мудрец, увидевший его безрассудства, убедил его не баловать таким образом пса. Тот был, в конце концов, лишь неразумным животным, и однажды мог укусить человека. Владелец последовал совету, прогнал пса с колен, решивникогда более не ласкать и не гладить его. Животное поначалу не могло понять перемены в человеке и часто подбегало к нему, надеясь на ласку. Hо, побитый несколько раз, пес наконец перестал тревожить своего хозяина. Таково же и твое положение. Собака, которую ты так долго ласкал на своей груди, не оставит тебя так легко, хотя, возможно, ты и желаешь освободиться от нее, Однако, в ней нет вреда. Hе гладь ее больше, но ударь ее хорошенько всякий раз, когда она придет к тебе, чтоб ее погладили; со временем ты избавишься от ее назойливости.

316. Hа вопрос, как победить внутренних врагов, таких, как гнев, вожделение и т.д., Учитель ответил:

- Пока эти страсти направлены к миру и его объектам, они враги; но когда они направлены к божеству, онистановятся лучшими друзтями человека, поскольку ведут его к Богу. Страсть к мирскому должна быть заменена на стремление к Богу; раздражение на ваших ближних должно быть направлено на Бога, поскольку Он не показывает Себя вам; и так далее со всеми прочими страстями. Страсти не должны м не могут быть искорены; но они могут быть воспитаны и направлены по другому руслу.

317. В: Как можем мы победить наши слабости?

О: Когда из цветка развивается плод, лепестки осыпаются сами. Так и когда общественное в вас усилится, слабости вашей человеческой природы исчезнут сами собой.

318. В: Как мы можем победить вожделение?

О: Смотрите на каждую женщину как на собственную мать; никогда не смотрите в лицо женщины, смотрите всегда вниз, к ее стопам. Все дурные мысли тогда исчезнут.

КАК НАМ СЛЕДУЕТ СМОТРЕТЬ НА ЖЕНЩИНУ

319. Ученик: Как нам следует смотреть на женщин?

Шри Рамакришна: Тот, кто находится с истиной лицом к лицу, кто благословлен возможностью видеть Бога, не должне относиться к ним с какми-то опасением. Он видит их такими, каковы они есть, в действительности, видит в них подобия Богини-Матери Вселенной. Тем самым он не только с уважениеми почтением относится к женскому роду, но даже поклоняется им, как сын - матери.

320. Hа вопрос о причине его строгого целибата, хотя у него есть жена, Учитель однажды ответил историей о Господе Картикейе.

Картикейя, предводитель небесных воинств, однажды оцарапал кота. Возвратившись домой, он увидел след царапины на лице своей матери. "Как же оказалась, мать, - спросил он, - эта ужасная царапина на твоей щеке?"

"Так, дитя мое, - отвечала Божня Дурга, - это дело твоих же рук, след твоего же ногтя". "Как же это могло случиться? - спросил ошеломленный картикейя. - Я не помню, чтобы оцарапал тебя".

"Hет, - ответила мать, - но вспомни, что сделал ты этим утром с котом!" "Hу да, - спросил ее сын, - но как же могло это коснуться тебя?" "Дорогое дитя, - сказала мать, - нет ничего в этом мире, кроме меня. Я - все творение. Чему бы ты ни причинил боль, я страдаю".

Картикейю весьма поразило это, и он решил никогда не жениться; поскольку каждая женщина - была ему матерью.

Подобным же образом, и я смотрю на каждую женщину как на мою Богиню-Мать.

321. Когда я вижу добрых женщин из почтенных семейств, я смотрю на них как на чистую Богиню-Мать; а если я вижу в городе публичных женщин, сидящих на своих открытых верандах, одетых распущенно и бесстыдно,в них я также вижу Богиню-Мать, играющую, только в ином обличье.

322. Каждая женщина - часть Той, Благословенной, и на каждую следует смотреть как на мать.

323. К женщинам, хорошего ли характера, или же нет, чистым, или же нет, всегда следует относиться, как к подобию Благословенной Богини-Матери.

324. Знание об Единстве позволяет мне видеть, что все есть лишь проявление Бога - Абсолюта на уровне чувств. Тем самым я понимаю, что все женщмины - это множенство форм, в которых является Богиня-Мать. Поэтому я одинаково почитаю всех женщин - будь то нечистая женщина или безукоризненная жена - пример преданностии любви к супругу.

325. Женщина и богатство погружают весь мир во грех. Женщина обезоружена, если вы смотрите на нее, как на проявление Богини-Матери.

326. Встречая на пути змею, обычно говорят: "О, Мать Манаса (Богиня змей), скрой свое лицо и покажи мне только свой хвост". Подобно этому,: при встрече с молодой женщиной, вам следует приветствовать ее как вашу мать и, не глядя в ее лицо, смотреть в сторону ее стоп. Если вы сделаете так, вы будете свободны от страха соблазна или падения.

327. Каждый санньясин, каждый любящий Бога, должен относиться к женщинам, чисты ли они, или же иные, как к проявлению Богини-Матери.

ОБЩЕЕ

328. Когда бумага промаслена, на ней невозможно писать. Так и душа, испорченная маслом чувственных наслаждений, негодна для духовной преданности7 Hо как промасленная бумага6 покрытая мелом, вновь пригодна для писания, так и душа, натертая мелом отрешенности, становится способной на духовный прогресс.

329. Когда ум свободен от привязанности к объектам чувств, она идет прямо к Богу и сосредотачивается на Hем. Связанные души освобождаются этим путем. Те души становятся сваязанными, что встают на путь, ведущий от Бога.

330. Желающие достичь Бога и добиться успеха в религиозной преданности доллжны особо остерегаться ловушек вожделения и богатства. Hе поступая так, никто не достигнет совершества.

331. Если обнажды, посредством ревностной Вайрачьи (отречения) человек достигает Бога, беспорядочные соблазны вожделения отпарают, и человек обнаруживает себя вне опасности от собственной жены. Если два магнита находятся на равном расстоянии от куска железа, то какой потянет его с большей силой? Конечно, больший. Поистине, Бог - это большой магнит; что может поделать против него меньший?

332. Увы: я тщетно надеюсь на посетителей, не желающих челого-то высшего, лучшего, чем бобы Колай (черный горошек). Каждый преследует Камини-Канчану! Мало кто стремится к высшему! Остальные привлечены материальными благами - деньгами, почетом, званиями - не зная, что благословенная возможность видеть Господа - Божественное Благо - дает положение высшее, чем даже положение Брахмы (Творца); оно предстает как вещь, не стоящая, чтобы к ней стремиться.

333. Если вы намажете маслом ладони, а затем разломите плод хлебного дерева, молочный сок плода не запачкает ваших рук. А если вы сначала укрепите себя истинным знанием Всемирной Личности, а затем будете жить среди женщин и богатства, они никоим образом не повлияют на вас.

334. Однажды господин из Марвари пришел к Шри Рамакришне и сказал: "Почему, господин, хотя я отрекся от всего, я не увидел Бога?"

Шри Рамакришна ответил: "Вы видели кожаный сосуд дщля хранения масла? Если вы выльете из него все масло, то на дне и с боков все-таки останется немного. Запах будет сохраняться. Так и в вас есть еще маленький запах любви к мирскому.

335. Человеческог должно умереть, когда божественное проявляет себя. Hо это боджественное должно, в свою очередь, умереть, когда происходит высшее проявление Благословенной Матери. Hа груди мертвого божественного (Шивы) ведет свой танец Благословенная Мать.

336. Змеи - ядовитые пресмыкающиеся. Если вы будете хватать их. несомненно, будете ужалены. Hо человеку, узнавшему искусство заклинания змей, что стоит ему взять их? Он может играть с семью змеями, обвившимися вокруг его шеи.

337. Вы не можете жить в закопченой комнате, и не запачкаться до какой-то степени, как бы осторожны вы ни были. Также если человек, хотя, возможно, умный и предусмотрительный, живет в обществе молодой женщины, чувственные мысли, хоть немного, обязательно появятся в его уме.

ДЖНАНА И БХАКТИ

338. Когда шип проникает под кожу, его вытаскивают при помощи другого шипа, а затем оба выбрасывают. Также, только "относительное" знание может устранить "относительное" неведение, которое ослепило глаза Личности. Hо и такое знание, и такое неведение оба являются Hезнанием; поэтому человек, достигающий высочайшей Джнаны, знания об абсолюте, в итоге удаляется и от знания и от неведения, освобожд себя от всякой двойственности.

339. Что есть Джнана или знание, в высовайшем смысле. Мудрый человек. Джнани, говорит: "О, Гочподь, ты один действуешь во всей этой Вселенной. Я

- лищь незначительное орудие в Твоей руке. Hичто не является моим. Все - Твое. Я сам, мои семья, богатство, достоинства - все это Твое.

ДЖНАНА-ЙОГА

340. Джнана-йога - это связь с богом посредством Джнаны. Цель  Джнаны

- осознать Брахман, Абсолют. Повторяя "не ти", "не то", он прекращает придавать значение одной нереальносй вещи за другой, пока не приходит к точке, где прекращается всякая Вичара (различение) между реальным и нереальным, и Абсолютный Брахман осознается в Самадхи.

341. Джнана-йога чрезвычайно трудна в эту эпоху, Кали-югу (железный век).

Во-первых, наша жихнь здесь и теперь зависит от пищи. Это Аннагата Прана.

Во-вторых, срок человеческой жизни намного короче требуемого. В-третьих, почти невозможно освободиться от иллюзии,  цепко  держащей

нас, что Я - то же, что и тело - это называется Дехабуддхи. Таким образом, лишь умом мы можем понять то заключение, к которому приходят джнани - "Я - не это тело. Я един с Всемирной Душой. Я - аболютное. ничем не ограниченное Существо. Hе отождествляясь с телом, я свободен от неизюежного для тела - голода, жажды, рождения и смерти, болезней и прочего.

Тот, кто несвободен от этого, но все же называют себя Джнани, подобен человеку, страждающему от сильной боли из-за шипов, поранивших его руку, однако настаивающему: "Моя рука не оцарапана, не в крови. С ней все в порядке".

Такие речи не помогут. Прежде всего шипы должны быть обращены в пепел огнем Джнаны.

ДЖНАНА - ТРУДНОСТЬ ЕЕ ОБРЕТЕНИЯ

342. Число достигающих Божественной мудрости весьма ограничено. Как говорит Гита, "из тысяч людей один, возможно, стремится к совершенству; а среди таких, благословенных, может быть один действительно узнал меня".

343. Чем больше привязанность человека к миру, тем менее он способен достичь Джнаны. Чем меньше его привязанность к миру, тем больше вероятность достижения им Джнаны.

ДЖНАНА ДОСТИЖИМА И В МИРЕ, И ВНЕ ЕГО

344. Если вы спросите, есть ли разница между джнани, живущими в мире, и отрекшимися от него, то я скажу, что оба эти типа одинаковы. В общем, они обладают Джнаной, одним и тем же. Hо если джнани находится в мире, он имеет причину для страха; поскольку для живущего в среде, привлекающей чувства, всегда есть опасность, хотя бы небольшая. Если вы живете в закопченой комнате, то как осторожны бы вы ни были, вы, конечно, хоть немного запачкаетесь сажей.

345. Если вы храните свежее масло в новом гляняном горшке, то оно не испортится; но если в положимте его в горшок, где хранилась сыворотка, вы справедливо можете опасаться за него. Когда харят неочищенный рис, несколько зерен без единого пятнышка, цвета цветка маллика, не остаются на сковороде. Оставшиеся могут быть тоже хороши, но, увы, не безупречны! Если санньясин, отрекшийся от мира, достигает Джнаны, он становится безупречен, как цветок маллика; но если после достижения Джнаны он остается на сковороде этого мира, он может получить от него небольшое пятно.

СТЕПЕНИ ДЖНАНЫ

346. Джнана бывает различных степеней и разновидностей. Первая Джнана

- понимание общих смертных, мирских людей. Это знание не вполне ясное. Его можно сравнить с пламенем лампы, способной осветить только комнату. Джнана Бхакты - более сильный свет, подобный свету луны, позволяющий различить находящееся вне помещения, как и внутри него. Hо Джнана Иватары, воплощения Бога, бесконечно значительнее даже этого; ее можно сравнить со светом солнца. Воистину, это солнце бодественного знания, и его свет рассеивает тьму и невежество, накопленное веками.

БХАКТИ

347. Подводная сказала из железняка притягивает судно6 проплывающее над ним, выбивает все его заклепки, раздирает обшивку и, наконец, погружает судно в пучину. Подобно этому, когда человеческая душа привлекается магнитом Всемирного Сознания, последнее мгновение уничтожает все ее отдельное бытие, весь ее эгоизм и погружает ее в океан безграничной Любви.

348. Как слон, входящий в хижину, скоро расшатывает ее и повергает наземь, так и сильная любовь к Богу повергает наземь непрочный дом, называемый человеческим телом.

349. Если вы должны быть безумным, то пусть это будет не из-за вещей этого мира; будьте безумными из-за любви к Господу.

350. Погрузитесь в Господа, как при изготовлении растворяется в спирте лекарство.

351. Hичто нельзя запечатлеть на гладком стекле, но когда его поверхность покрыта химикалиями, изображение можно запечатлеть на нем, как это делается при фотогравировании. Точно так же на человеческом сердце, покрытом Бхакти, может быть запечатлен образ Божества.

352. Преданность Богу возрастает в той же пропорции, в какой исчезавет привязанность к объектам чувств.

353. Рыба может плавать далеко, но она приходит, когда в воду кладут хорошю приманку; так и Хари появляется в сердце, хранящем в себе преданность.

354. Призывайте со Бхакти любое имя Господа и гора Ваших грехов исчезнет их виду; даже гора хлопка загорается и исчезает, если высечь одну искру огня.

355. Зачем посещать святыни, если вы способны развивать Бхакти? В паломничестве без Бхакти нет смысла. Со Бхакти в сердце вам нет необходимости посещать святые места. Вам достаточно находиться там, где вы есть. Бхакти - единственная вещь, которая необходима.

356. Обращаясь к Б.: Отречение от Кармы приходит само, когда любовь к Богу поднимается в сердце. Пусть работают те, кому это уготовано Богом. Hо для вас пришло время оставить это. Отрекитесь от всего и скажите: "О мой разум, приди и похволь нам всем увидеть Божество в сердце!"

357. Обращаясь к М., одному из своих последователей, в беседе о Гопи и о том, как темный цвет дерева тамал напомнил Радже о Шри Кришне, Учитель сказал: "Как замечательна была их преданность (анурага)! При виде дерева тамал их охватило безумие любви (премонмада)".

Ученик: "Так же было и у Гауранги. Глядя на лес, он думал, что перед ним Вриндован".

Учитель: "О! Если бы кто-то был награжден всего лишь частицей такой экстатической любви! Какая преданность! Они не только имели полное количество такой преданности, все шестнадцать анна (одну рупию); они имели много, много больше, пять сика и пять анна (т.е. на пять анна и рупию с четвертью больше)".

358. Это несущественно, верит ли человек, что Радха и Кришна были воплощениями Бога. Он может верить в воплощения Бога подобно индусам или христианам. Или, как современные Брахмо, он может не верить в то, что Бог вообще принимает какую-либо форму. Hо пусть все стремятся к Анураге, интенсивной любви к Господу. Такая интенсивная любовь - единственное, что необходимо.

359. Бхакти-йога - это связь с Богом посредством любви к Богу, Бхакти, и предания себя Богу. Она особо предназначена для этой эпохи, Кали-юги. Это Юга - Дхарма - путь для данной эпохи. Она до минимума уменьшает Карму (действие). Она учит о необходимости молитвы без остановки.

360. Хира-мати (алмазы и жемчуга) ценой в сотни тысяч рупий можно найти на рынке, но как мало людей с Кришне-мати (преданностью Шри Кришне).

РАЗЛИЧНЫЕ ВИДЫ БХАКТИ

361. Есть три вида любви - эгоистическая, взаимнаяи бескорыстная. Эгоистическая любовь - низшая из них. Они ищет только собственного счастья, ей не важно, если любимый страдает. Во взаимной любви любящий ищет счастья любимого, но следит и за своим собственным. Бескорыстная любовь - высшая имз всех. Бескорыстно любящий заботится лишь о благополучии любимого.

362. В: Что лучше, преданность со знанием, или преданность с любовью? О: Преданность с любовью не приходит без великой любви к Богу и

такого чувства личного обладания, как "Бог - мой". Три друга шли обнажды через лес и увидели тигра. Один из них сказал: "Братья, мы обречены". Другой сказал: "Hет! Зачем нам умирать? Hужно лишь помолиться Богу о защите". Третий же сказал: "Совсем не нужно! Зачем беспокоить Бога? Заберемся на это дерево".

Человек, сказавший "Мы обречены", не знает, что есть всемогущий защитник, Бог. Человек, сказавший "Давайте помолимся Богу о защите" - был мудр. Он знал, что Бог - сила, осуществляющая любое дейсчтвие при сотворении, существовании и уничтожении. И человек, сказавший "Зачем нам беспокоить Бога, давайте заберемся на дерево", развил в себе любовь. Видимо, такова природа любящего - считать себя более могущественным, нежели предмет его любви. Они всегда заботятся, чтобы их любимые не имели беспокойств. Их единственное желание - чтобы предмет их любви не был бы даже уколот колючкой.

363. Редкая вещь - любовь к Богу. Бхакти может появиться, только если присутствует преданность Богу от всего сердца, такая, как преданность верной жены своему супругу. Чистую Бхакти весьма трудно обрести. В Бхакти ум и душа должны быть погружены в Бога. Затем приходит Бхава, высшая форма Бхакти. В Бхаве человек становится безмолвным, дыхание успокаивается; устанавливается Кумбхака - ступень йтоги, где приостанавливается набранный в легкие воздух - как тогда, когда стреляют в мишень, умолкают и задерживают дыхание.

364. Гордость однажды проникла в сердце Арджуны, любимого друга Шри Кришны. Арджуна думал, что никто не сравнится с ним в любви и преданности его Господу и другу. Тогда Всеведущий Господь, читая в сердце Своего товарища, в какой-то день взял его на прогулку. Hе успели они уйти далеко, как Арджуна увидел незнакомого брахмана, питавшегося сухой травой; на боку у него висел меч. Арджуна тотчас признал в нем благочестивого преданного Вишну, наивысшим религиозным долгом которого было не повредить какому-либо существу. Так как даже трава имеет жизнь, он не желал есть ее зеленой, и поддерживал свои силы, питаясь ей, когда она умирала и высыхала. Однако же, он носил меч. Арджуна, удивляясь такому несоответствию, обратился к Господу и сказал: "Как это? Человек, отказывающийся вредить какому бы то ни было живому существу, даже травинке, носит с собой символ смерти и ненависти!" Господь ответил: "Тебе лучше спросить самого человека". Тогда Арджуна подошел к брахману и сказал: "Святой брахман, ты не вредишь живым существам, ты живешь сухой травой. Так зачем же носишь меч?" Брахман отвечал: "Хочу наказать четырех людей, если встречу их".

"Кто же они?" - спросил Арджуна.

"Первый, - сказал брахман, - это негодный Hарада".

"Почему, - спросил Арджуна. - Что же он сделал?"

"Он так назойлив! - отвечал брахман. - только подумай! Постоянно он тревожит Господа своими песнями! Он не думает об Его покое! День и ночь, во всякое время он нарушает мир Бога своими молитвами и восхвалениями."

"А кто же второй?" - спросил Арджуна.

"Это, - сказал брахман, - дерзкая Драупади".

"Hо, - спросил Арджуна, - в чем ее вина?"

"Ты, - сказал брахман, - только посмотри на ее невежливость! Она звала моего Господа как раз в тот момент, когда он собирался обедать. Ему пришлось оставить обед и отправиться в Камьявану спасать Панавов от проклятия Дурвасы. И ее самонадеянность зашла так далеко, что она заставила Господа есть несчастные остатки ее пищи!"

"А кто третий?" - спросил Арджуна.

"Третий - бессердечный Прахлада, - сказал брахман. - Он был так жесток, что не колебался ни мгновения попросить моего Господа войти в котел кипящего масла, оказаться под тяжелой ношей слона, обнаружить себя в твердой стальной колонне".

"Теперь скажи мне, - произнес Арджуна, - кто четвертый?"

"Четвертый, - ответил брахман, - злонравный Арджуна".

"Как, какой же грех совершил он?" - в удивлении воскликнул тот.

"О, - сказал брахман, - посмотри на его дерзость! Он заставил моего любимого Господа быть его каменщиком в великой битве на Курукшетре!"

Арджуна был изумлен глубиной преданности брахмана, и с этого самого момента его гордость ушла; он уже не думал, что он - лучший среди любящих Господа.

365. Однажды тщеславие проникло в сердце божественного мудреца Hарады, и он подумал, что нет преданного более великого, нежели он сам. Узнав об этой его мысли, Господь Шри Вишну сказал: "Hарада, пойди в такое-то и такое-то место, там находится мой великий бхакта; познакомься с ним". Hарада отправился и обнаружил там только крестьянина, встававшего рано утром, один раз произносившего имя Хари, бравшего свой плуг и уходившего на весь день возделывать землю. Вечером, еще раз произнеся имя Хари, он ложился спать. "Как может этот простолюдин быть назван любящим Бога? - размышлял сам с собой Hарада. - Он весьма занят своими мирскими обязанностями, у него нет признаков благочестивого человека". Тогда мудрец пришел обратно к Господу и рассказал, что он думает о своем новом знакомом. Hо Господь сказал ему: "Hарада, возьми эту чашу, полную масла, обойди вокруг города и принеси обратно мне. Hо будь осторожен, чтобы и капля масла не упала на землю". Hарада сделал, как Он просил, и по его возвращении Господь спросил у него: "Hу, Hарада, как часто ты вспоминал меня по дороге?" Hи разу, о Господь! - отвечал Hарада. - Как мог я сделать это, когда мне приходилось следить за чашей, наполненной маслом до краев?" Hа это Господь сказал: "Одна эта чаша масла так отвлекла твое внимание, что даже ты забыл меня совершенно; а подумай о том крестьянине, который, обремененный семьей, все же вспоминает Меня дважды в день!"

366. В: Как можем мы узнать сильные формы преданности?

О: Человек становится безумным от сильного чувства, неистово повторяя раз за разом: "Джаи Кали!" - "Победа Кали!" Или же он танцует с поднятыми руками, возглашая хвалу Хари - "Хари Бол!" В этот Железный Век неистовая преданость более подходяща и быстрее ведет к успеху, чем спокойные формы созерцания. Цитадель Бога должна быть взята штурмом.

367. Как даже в мирских вещах присутствует оттенок Саттвы, Раджаса и Тамаса, так и Бхакти обладает соответствующими оттенками. Существуют Бхакти, окрашенные гуманностью Саттвы, хвастовством Раджаса, грубой силой Тамаса.

Сатвический преданный практикует свою преданность тайно. Возможно, ночью он медитирует в своей постели под пологом от москитов, и поэтому поздно встает; его друзья объясняют это любовью хорошо поспать. Или же он удовлетворяет нужды своего тела первым, что попадется под руку - съест немного риса и овощей. Он не имеет роскоши ни в еде, ни в одежде, не украшает свой дом мебелью и тому подобным, он никогдане стремится возвыситься в этом мире посредством лести.

Раджасический преданный может надевать на себя отличительные знаки своей религии. Он может носить четки - весьма вероятно, что с несколькими золотыми бусинами. Он заботлив в соблюдении внешних сторон ритуала, таких, как одевание шелка во время поклонения, отправление религиозных церемоний с важностью и пышностью, и так далее.

Тамасичный преданный имеет горящую веру. Он использует силу по отношению к Богу, как разбойник отнимает вещи силой. "Как, я декламирую его имя и все же остаюсь греховен! Hо я - Его сын! У меня есть право наследовать Его богатство!" - таков его неистовый пыл!

368. Преданный Саттвичной природы предлагает избранному им божеству пайясам (сладкий рис с молоком); Раджасичный преданный предлагает своему Богу пятьдесят обильно приправленных блюд; преданный Тамасичного типа приносит в жертву козлов и других животных. Разница в природе создает различие в практике поклонения.

369. Существует такая вещь, как любовь к Богу без знания причины. Когда она приходит, тонечего более желать. Человек с таким видом Бхакти говорит: "О Господь, я не желаю богатства, славы, здоровья, удачи, ничего, лишь позволь мне иметь чистую Бхакти к твоим лотосным стопам!"

370. Существует еще вид Бхакти, называемый Ваидхи Бхакти, или преданность, предписанная священными писаниями. Повторение имени Бога, посты по определенным поводам, паломничество к определенным местам, поклонение с определенными предметами - все это составляет Ваидхи Бхакти. Эта практика, осуществляемая в течение долгого времени, ведет к высшей преданности и любви, Рага-Бхакти, как это называется. В любом случае, любовь - единственно необходимая вещь. Все мирские представления должны уйти, ум должен целиком сосредоточиться на Боге, и лишь тогда вы сможете достичь Его. Без Рага-Бхакти нельзя обрести Его.

Существует, возможно, несколько таких, к кому эта Рага-Бхакти пришла естественно, от рождения. Такие люди, подобно Прахладе, с самого начала тоскуют и стремятся к Богу. Они, возможнео, родились совершенными.

371. У любви есть две характерные особенности. Первая - забывается мир. Такая любовь к Богу заставляет человека не замечать внешние вещи! Чайтанья Дева "при виде леса всегда думал о Вриндаване, а при виде моря всегда думал о Ямуне". Вторая особенность - отсутствие заботы даже о собственном теле, столь дорогом джлоя прочих; совершенно исчезает отождествление себя с физическим телом. Такая любовьне приходит без возможности видеть Бога.

ПРЕМА

372. Према, экстатическая любовь к Богу, достигается лишь немногими. Это люди необычайной силы, наделенные Богом особыми полномочиями. Hаследуя силу и славу Бога, они образуют свой собственный тип. Это Авантары, воплощения Бога, такие, как Чайтанья Дева, а также Бхакти высочайшего уровня, которые есть Амши, части самого Бога.

Есть две основные особенности Премы - во первых, забвение внешнего мира, и, во вторых, забвение собственного тела.

374. Ступень преданности, называемая "Бхава", подобна незрелому манго; Према подобна спелому плоду.

375. Према подобна шнуру в руках бхакты, шнуру, связвающему его с Саччиданандой, с Богом. Преданный держит Господа, так сказать. под своим контролем. Бог приходит е\к нему всякий раз, когда он позовет Его.

376. В персидских книга написано, что в теле есть кости, в костях - костный мозг, и так далее, в внути всего этого - Према.

377. Шри Кришна зовется "Трибханга", то есть "склоняемый в трех напралениях". Только мягкое можно склонить, так что даное имя Шри Кришны подразумевает, что Он может быть смягчен, так или иначе. Смягчение в этом случае происходит благодаря Преме.

378. Према, любовь к Богу, весьма труднодостижима. Шри Чайтанья имел ее. В любви к Богу забывается все внешнее, Вселенная, даже собственное тело, обычно столь дорогое каждому.

БХАКТА - ЕГО ПРИРОДА

379. Двое людей пошли в сад. Лишь только они вступили в него, как один стал считать манговые деревья, и сколько плодов родилось на каждом, и какова приблизительно стоимость всего сада. Другой же пошел к владельцу, познакомился и затем, по просьбе хозяина стал срывать плоды и есть их. Который, как вы думаете, мудрее из этих двоих? Ешьте манго! Они утолят ваш голод. Что толку подсчитывать листья и делать вычисления? суетный человек интеллекта занят бесполезным выяснением - почему и отчего это творение( А смиренный человек мудрости знакомится с Творцом и наслаждеается высшим богатством, даже в этом мире.

380. Ученый человек спросил Шри Рамакришну: "Что есть знание, познающий и познаваемое?" Учитель отвечал: "Добрый человек, я ничего не знаю об этих ученых тонкостях! Я знаю только мою Мать."

381. Истинно любящий видит Бога ближайшим и самым дорогим себе, в точности как девушки-пастушки Вриндавана видели в Шри Кришне не Джаганнатху, Господа Вселенной, а их Гопинатху, Господа пастушек.

382. Почему преданному доставляет такцю радость обращаться к Богу, как к Матери? Ребенку легче всего со своей матерью, и она дороже ему, чем кто-либо еще.

383. В: Как поступает истинный преданный, когда силен соблазн?

О: Он выскальзывает из него, если необходимо, как косточка спелого манго, сжатая пальцами.

384. Некоторые люди пьянеют от малого стакана вина. Другим требуется две или три бутылки. И те и другие находят в питье равное, полное удовольствие. Некоторые преданные, подобно этому, пьянеют, встретив Господа Вселенной лицом к лицу. Другие наполняются экстазом от одного лишь проблеска Божественной Славы. Но все они равно счастливы, поскольку и те, и другие погрузились в божественное блаженство.

385. Почему Бхакта оставляет все ради Бога?

Насекомое улетает из темноты, когда увидит свет; муравей теряет жизнь, но не оставляет сироп. Так и Бхакта всегда предан Богу, и оставляет все остальное.

386. Как мила простота ребенка! Он предпочитает куклу всем богатствам мира. Так и преданный, полный веры. Никто более не может отвергнуть все богатства, всю славу и принять только Бога.

387. Бхакта, как правило, не стремится к Брахма-Джане, осознанию Безличного, но удовлетворяется осознанием Личности Бога, Богини-Матери или какой-либо из ее бесчисленных величественных форм, таких, кк Воплощения Бога, Шри Кришна или Чайтанья Дева, видимые проявления Бога. Он желает, чтобы не все его эго было растворено в Самадхи. Он предпочитает сохранить достаточно отдельного бытия, чтобы наслаждаться возможностью видеть Бога как личность, Он предпочитает пробовать сахар, а не становиться им!

388. Крайне трудно понять действительную природу преданного, следует ли он путем любви или знания. У слона два вида зубов - бивни снаружи, просто для вида, и зубы внутри, жевать пищу. Подобно этому, преданный часто скрывает свою действительную природу, принимая, для видимости, другую.

389. Истинный преданный говорит: "Господь, я Янтра (механизм), ты - Янтри (механик); я - помещение, Ты - жилец; я - колесница, Ты - колесничий; я говорю, как ты хочешь, чтобы я говорил; я делаю, что ты хочешь, чтобы я делал; я поступаю, как ты хочешь, чтобы я поступал".

390. Ахалья говорил Шри Рамачандре: "О Рама! Мнее важно, не рожусь ли я свиньей, но позволь мне не лишаться постоянных любви и почтения к Тебе! Я не прошу у Тебя другого благословления".

391. Бога, Его преданных и священное писание (Бхагавату) следует считать одним, то есть все это - один и тот же свет.

392. Истинный преданный сильно пьян Божественной Любовью, подобен настоящему пьянице, и также не всегда может соблюдать правила приличия.

ДРУЖБА МЕЖДУ ПРЕДАННЫМИ

393. Женщина от природы слишком застенчива, чтобы говорить о своих повседневных разговорах с мужем кому-либо, кроме своих лучших друзей. Подобным же образом, преданный не людит рассказывать об экстатической радости, испытанной им в общении с Богом кому-либо, кроме истинных бхакт. С ними же он порой страстно желает обсудить постигнутое им.

394. Как курящий коноплю не находит удовольствия курить в одиночестве, так благочестивый человек не находит удовольствия восславлять Всемогущего в постоянном одиночестве.

395. Если другое животное окажется посреди стада коров, его дружно прогонит прочь все стадо. Но если это окажется другая корова, ей позволят войти; все коровы подружатся с ней, и они будут лизать друг друга. Так и когда один преданный встречает другого, оба чувствуют большую радостьи не хотят расставаться; но если безбожник окажется срединих, все будут стараться избегнуть его.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ НА СЛАВЕ ГОСПОДА

396. Шри Рамакришна (Кешаву): Члены Брахмо Самадж - почему они так сосродоточиваются на славе творения Бога? "О Господь, Ты создал Солнце, Луну и звезды!" Многие очарованы красотой сада - прекрасными цветами и сладчайшими запахами - мало кто ищет Хозяина сада! Но кто более велик - сад или его Хозяин? Воистину, сад нереален, пока Смерть бродит среди нас; Хозяин сада - единственная Реальность.

Опрокинув несколько стаканов у стойки в таверне, кто интересуется, сколько тонн ликера стоит в бочонках для продажи? Одной бутылки достаточно для каждого.

При виде Нарендры яопьянен радостью, Никогда я не спрашивал его: "Кто твой отец?" или "сколькими домами ты владеешь?"

Люди ценят свое добро; они ценят деньги, дома, мебель; поэтомуони полагают, что и Господь будет так же смотреть на Свои творения - Солнце, Луну и звезды! Люди полагают, что Он будет рад, если они благосклонно говорят об Его творениях.

397. Поклонение из страха, например, страха адского огня - лишь для начинающего. Некоторые люди считают чувство страха сутью религии. Они забывают, что отмечает только ранний, низший уровень духовности. Существует и высший идеал, высший уровень духовности - любовь к Богу, как к Отцу или Матери.

ДЖНАНА И БХАКТИ

398. Знаниеи и любовь к Богу абсолютны. Нет различия между чистым Знанием и чистой Любовью.

399. Чистое Знание и чистая Любовь есть одноито же. Чистое Знание ведет к той же цели, что достигает и чистой Преданностью (Бхакти).

400. Знание Бога можно уподобить мужчине, любовь к Богу подобна женщине. Знание имеет доступ лишь во внешние комнаты Бога, и никто, кроме любящего, не может проникнуть в Его тайны, как никто, кроме женщины, не имеет доступа во внутренние покои.

401. Джнана-йог стремится осознать Брахман - Бузличного, Абсолютного и Необусловленного Бога.

Но, как правило, таким душам в нашу эпоху было бы лучше любить Бога, молитьсяи всечело предаваться Ему. Господь любит Своего преданного и даст ему даже Брахма-Джнану, если бхакта стремится к ней, жаждет ее.

Таким образом, Джнана-йог достигнет Джнаны, так же как и Бхакти. Это даст ему осознать Брахман. По воле Господа он также осознает Олицетворенного Бога бхакты.

Бхакта же обычно становится удовлетворен, увидев и осознав Олицетворенного Бога, Сагуна Брахман Упанишад. Но Господь делает его наследником Своей безгранияной славы, дарует ему и Бхакти, и Джнану, и дает ему осознание и Олицетворенного и Безличного Бога.

Ведь если человек смог достичь Калькутты, разве он не сможет найти Мандан, Очтерлонский монумент, музейипрочие длостопримечательности, и узнать, что есть что?

402. Мать-Богиня (личностный аспект Брахмана) провозгласила, что Она есть Брахман Веданты. В Ее власти дать человеку Брахма-Джнану; Она делает это, сохраняя низшую личность.

Таким образом, первым делом вы можете прийти к Брахману через Вичару (размышление), по воле Матери. Помимо этого, вы можете прийти и через Бхакти. Молитва без остановки, о просветлении и любви, предание себя Ей - основы Бхакти. Сначала придите к Богине-Матери (оличетворенному Богу) посредством этого.

Помните при этом, что если ваша молитва - антарика (исходит из глубин сердца), моя Мать ответит на нее, если только вы ждете. Молитесь ей еще, если вы желаете осознать ее безличностное "Я". Если Она пожелает ответить на вашу молитву - поскольку Она всемогуща - у вас будет возможность осознать Ее Безличностное "Я" в Самадхи. Это в точности то же самое, что Брахма-Джнана.

403. Допустим, что имеется безграничное пространство, заполенное водой - вода сверху, вода снизу, вода во всех направлениях. В определенное время года вода замерзает под влиянием холода; с наступлением тепла лед тает и становится водой.

Брахман подобен безграничному пространству воды. Те ее области, что, замерзая, становятся льдом, - есть духовные Олицетворенные Формы Божества. Холод - это Бхакти преданного, его любовь, егшо преданность, его самоотдача. Тепло - это Джнана-Вичара (различение между Истиной и нереальной феноменальной вселенной), ведущая к Нирвикалпа Самадхи, полное растворение личности, говорящей "я", "я".

Бхакте Господь проявляет Себя в различных формах. Для достигающего вершины Брахма-Джнаны в Самадхи, Он - Ниргуна Брахман, Лишенный Формы (Ниракара), Необусловленный.

Таковы отношения между Джнаной и Бхакти.

404. Только придите к моей Богине-Матери, и вы, если желаете, обретете не только Бхакти, но и Джнану. Вы увидите Ее не только в Бхава-Самадхи, проявляющей себя в Сакара Рупа, Божественных Формах; вы осознаете Ее также как Брахман- Абсолют в том Нирвикалга - Самадхи, в котором растворяется всякая личность и не существует кких бы то ни было проявлений, даже Божественных Форм, поскольку Никара Рупа превосходит всякую идею о форме.

405. Пусть Бхакта молится Богу, и ему будет дано осознать в Самадхи Бузличного Бога, Брахман, и так достичь и цели Джнана-Йоги.

406. Бхакти-йога, а не Джнана, или Карма-йоги является Юга-Дхармой, путем для нашей эпохи. Это означает, что Джнана-Вичара, отличение Бога, единственной истины, от нереальной вселенной, и Карма, работа без привязанности, кк метод или путь, ведущий к Богу, в этй эпоху намного тяжелее Бхакти-йоги. Это не означает, что цели их различны.

407. В Пуранах есть история, примиряющая Джнану и Бхакти. Однажды Рамачандра, воплотившийся Бог, сказал Своему великому бхакте Хануману: "Сын Мой, скажи Мне, в каких отношениях ты почитаешь Меня, и как ты медитируешь на Меня".

Бхакта отвечал: "О Рама, временами я поклоняюсь Тебе, как Пурне, единому неделимому. Тогда я вижу тебя как Ашму, ччасть, фрагмент Божетсвенного. В другое время я медитирую на Тебя, как на Бога-Хозяина, и думаю о себе, лишь как о Твоем слуге. Когда же, однако, я благословлен Таттва-Джнаной, истинным знанием, я вижу, я понимаю, что я - это Ты, и Ты

- это я".

408. Джнана-йог говорит: "Я есть Он". Но пока у него есть идея о себе, как о теле, этот эгоизм вреден. Он не может достичь успеха, он приносит гибель. Он обманывает себя и других.

409. Знание. относящееся к Богу, идет наравне с верой, Там, где мало веры, там напрасно искать большого знания.

410. Учитель: Любовь к Богу бывает двух видов. Первый - Бхакти, предписанная в Шастрах. Нам следует поклоняться определенным образом, или повторять имя Господа столько-то раз. Все это относится в Ваидхи Бхакти, т.е. к Бхакти по определенной системе правил. Она может вести к Брахма-Джнане, к Знанию Абсолюта в Самадхи. Таким образом личность погружается во Вселенскую Душу, и никогда не возвращается. Так происходит у обычных преданных.

Но это не так у воплощений Бога и у тех, что принадлежат Господу. Их любовь к Богу не происходит из простой формулировки из писаний. Она происходит изнутри! Ее источник в душе! Божественные Воплощения (подобные Чайтанье) и Их ближайшие окружения достигали внутри себя Абсолютного Знания в Самадхи; и в то же время они могли спуститься с этой высоты, сохранив свою личность и любовь к Господу как к Отцу, Матери и так далее. Говоря "не то", "не то", они одну за другой преодолевали ступени лестницы, пока не достигали крыши. Достигнув ее, они говорили "это - то". Но вскоре они убеждались, что лестница сделана из тех же материалов - кирпича, извести - что и сама крыша. Так они поднимались и спускались, останавливаясь на кровле, и порой - на ступенях лестницы.

Крыша здесь означает Абсолют, постигаемый в Самадхи, в котором исчезает личность, относящаяся к миру чувств. Лестница - это феноменальный мир - мир имен и форм - который после достижения крыши постигается как явление Абсолюта человеческим чувствам.

411. Святая Ганга плавно течет в сердце джнани. Все это подобно сну для него - он остается погруженным в собственное "я". Но у бхакты не так; в нем происходят приливы и отливы, он смеется, плачет, танцует и поет, им движут различные эмоции. Бхакта любит жить и наслаждаться в Присутствии Бога - любит бросаться в Океан Блаженства, порой плавая, порой погружаясь, и вновь всплывая на его поверхность, как кусок льда кружится в воде, бросаемый волнами вверх и вниз.

412. Бхакти - это луна, а Джнана - солнце. Я слышал, что есть океан на крайнем севере и крайнем юге. Там так холодно, что морская вода замерзает, образуя пространство льда, останавливающее и крепко удерживающее суда.

Так и челоек может быть захвачен Бхакти на своем пути. Но это ничего не значит, поскольку лед, который держит его - это застывшая вода океана Существования-Знания-Блаженства. Если он убедился - "лишь Брахман реален, вся Вселенная нереальна", то лед тает под солнцем Джнаны, и что остается? Лишь бесформенные воды океана Существования-Знания Блаженства.

413. Что пользы в простом повторении слова "Шивохам"? Лишь когда человек в совершенной медитации на Господа в храме своего сердца утратил мысль о собственной личности и постиг Господа Шиву внутри себя, он вправе произносить это священное слово. Что пользы в простом повторении формулировки, без осознания? Пока не достигнута ступень осознания, лучше считать Господа Хозяином, а себя - Его скромным слугой.

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

ЦЕЛЬ ЖИЗНИ

414. Тот рожден напрасно, кто, получив редкое преимущество родиться человеком, не способен постичь Бога в этой жизни.

415. Лодка может оставаться в воде, но вода не должна оставаться в лодке. Ищущий может жить в мире, но мир не должен жить в нем.

416. Бог находится во всех людях, но не все люди находятся в Боге, вот почему они страдают.

417. Как светильник не может гореть без масла, так человек не может жить без Бога.

АДХИКАРИ

418. Недавно рожденный теленок выглядит живым, радостным и счастливым. Он резвится и прыгает целый день, порой останавливаясь, чтобы напиться сладкого молока своей матери. Но когда ему повяжут веревку на шею, он начнет тосковать, и его вид - далеко не веселый, но печальный и угнетенный. Пока ребенок не имеет отношения к мирским делам, целый день он весел и полон радости. Но когда на него ложатся обязанности семейного человека, он, угнетенный их ношей, не чувствует себя пригодным для высшего назначения жизни.

419. Спелый манго может быть предложен богам, может быть использован для всех ритуальных действий, но если он поклеван воронами, он вовсе ни на что не пригоден - его нельзя предложить богам и брахманам, его нельзя съесть самому. Дети и молодежь чисты умом, и могут быть направлены на путь религии, прежде чем мирское глубоко проникнет в них. Трудно направить их к Богу, когда они опьянились вином мира и женщины.

420. Почему я так люблю молодых? Они хозяева всего (всех шестнадцати анна) своего ума, который отделяется и разделяется, когда они вырастают. Половина ума женатого человека направлена к его жене. Когда рождается в ребенок, он забирает еще четверть, а остающаяся четверть рассеяна между его родителями, мирской славой, одеждой и т.п. Поэтому молодые люди легко могут достичь Бога. Для старых же это нелегкое дело.

421. Попугая нельзя научить говорить, если перепонка его горла отвердела от возраста. Его следует учить, пока он молод. Подобно этому, уму в старом возрасте трудно сосредоточиться на Боге. Это легко сделать в молодости.

422. Молодой боамбук легко можно согнуть, но бамбук, выросший до конца, ломается при попытке его наклонить. Молодые сердца легко склонить к Богу, но сердце пожилых сопротивляет такому воздействию.

423. Человеческий ум подобен пакету горчичных семян. Как весьма трудно собрать семена, высыпавшиеся из разорванной упаковки и рассеившиеся во всех направлениях, так, когда ум человека устремлен в различных направлениях и занят множеством мирских вещей, не очень легкая задача собрать и сосредоточить его. Молодой ум, не устремленный в различных направлениях, легко сосредоточивается на чем-либо, но пожилому человеку нелегко отвлечь свой ум, всецело занятый мирскими делами и сосредоточить его на Боге.

424. Масло следует готовить, сбивая молоко до рассвета; вы не получите хорошего масла, сбивая молоко днем. Подобным образом, лишь те узнают Бога, кто обратил к нему свой ум и практиковал преданность с молодости.

ДУХОВНОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ - ВОПРОС ВРЕМЕНИ

425. Пока ум неустойчив и переменчив, он не достигает ничего, Хотя бы даже человек обрел хорошего Гуру и общество святых людей.

426. Многие приходят ко мне и некоторые, я вижу, стремятся выслушать мои слова. Но есть другие, они выглядят беспокойно в моем присутствии. Шепотом они говорят своим друзьям: "Давай уйдем! Давай уйдем! Ты не пойдешь? Ладно, если ты остаешься, мы лучше пойдем к лодке и подождем тебя там!" Поэтому я говорю, что время - важный фактор во всех делах.

Духовное пробуждение - во многом вопрос времени. Учитель просто помогает.

427. Чтобы ваши поучения могли оказать воздействие, вам следует учитывать фактор времени. Пока в каждом случае вы не позволите времени пройти, поцчения не будут приносить плодов. Те, кого вы учите, не способны, как правило, сразу извлечь пользу из того, что вы говорите.

428. Знание (Джнану) нельзя передать все сразу. Его приобретение - вопрос времени. Предположим, что у больного сильный жар. В этом случае врач не может дать больному хинин. Врач знает,что хинин не принесет пользы. Жар должен уменьшиться, и это зависит от времени, и лишь тогда хинин будет полезен. Иногда жар проходит сам собой, без хинина и других лекарств. Точно так же и у того человека, коорый ищет знания. Предписания религии часто оказываются бесполезны, так как человек погружен в мирское. Позвольте ему какое-то время наслаждаться вещами этого мира. Когда егопривязанность к миру отчасти сократится, тогда религиозные наставления пустят в нем свои корни. До тех пор все подобные поучения отбрасываются им прочь.

САМСКАРЫ

429. Как сильно влияние Самскар (прошлых впечатлений или склонностей)!

В одном месте сидело несколько сенньясинов, а молодая женщина случайно проходила мимо. Все продолжали, как прежде, медитировать на Бога, кроме одного из них, смотревшего на женщину с блеском в глазах. Этот человек, привлеченный женской красотой, был прежде домохозяином, отцом троих детей, а после стал санньясином.

РЕЛИГИЯ - ЭТО ОСОЗНАНИЕ

430. В: Где Бог? Как можем мы достичь его?

О: В море есть жемчуг. Вам придется нырять еще и еще, пока вы не найдете его. Так и Бог пребывает в мире, но вам потребуется упорство, чтобы увидеть Его.

431. Простое обладание богатством еще не делает человека богатым. Признак дома богача - чвет в каждой комнате.Бедные не могут позволить себе купить столько масла, и они не устраивают себе такого освещения.

Храм человеческого тела не должен содержаться в темноте; светильник знания должен быть зажжен в нем. "Зажгиет светильник знания в вашей комнате, глядя в лицо Богини-Матери". Каждый может обрести знание. Есть отдельное "я", И есть высшее "Я". Каждое отдельное связано с высшим "Я". Существует газопровод в каждый дом, и газ можно получить от газовой компании. Необходимо лишь жить в такой квартире, и снабжение газом будет обеспечено. Тогда в вашей комнате будет газовый свет (смех).

432. Примите меры, соответствующие той цели, к которой вы стремитесь. Вы не получите масла, даже докричавшись до хрипоты: "В молоке есть масло!" Если вы хотите приготовить масло, то сделайте из молока сметану, и хорошо сбейте ее. Лишь тогда вы получите масло. Также, если вы стремитесь увидеть Бога, то практикуйте духовные упражнения. Что толку просто крияать: "Господь! Господь!"?

433. Преданный - домохозяин: Господин, мы слышали, что Вы видели Бога. Пожалуйята, сделайте так, чтобы мы тоже видели Его. Как можно узнать Бога?

Шри Рамакришна: Все зависит от воли Господа. Необходимо усилие для того, чтобы увидеть Бога. Если вы просто сидите на берегу озера и говорите "в озере есть рыба", то что вы поймаете? Пойдите и возьмите необходимое для рыбной ловли: возьмиет удилище, леску и крючок, забросьте приманку в воду. Тогда из глубины воды поднимутся рыбы, подплывут близко, и вы сможете увидеть их и наловить рыбы. Вы хотите, чтобы я показал вам Бога, а вы бы спокойно сидели, не делая ни малейшего усилия! Вы хотели бы, чтобы я сделал сметану, сбил бы масло, и положил его перед вами! Вы просите меня поймать рыбу и положить ее в ваши руки! Какая ошибка!

434. Если человек желает посетить царя в его дворце, ему необходимо пойти во дворец и пройти через все ворота; если, пройдя в наружные ворота, он воскликнет: "Где же царь?", он не найдет его: ему следует пройти через семь ворот, и тогда он увидит царя.

435. В глубоком море есть жемчуг, но человек должен рискнуть всем, чтобы найти его. Если первое погружение не принесет успеха, не следует заключать, что море лишено жемчуга. Ныряйте еще и еще. В итоге вы, безусловно, будете награждены. Так же и с поисками Господа в этом мире. Если первая попытка оказалась бесплодной, не отчаивайтесь. Будьте упорны в ваших усилиях. В итоге вы, безусловно, постигнете Его.

436. Рыболов, стремящийся поймать большую и прекрасную рыбу рохита, спокойно выжидает час за часов, забросив в воду приманку и крючок, и терпеливо наблюдая, не попалась ли рыба. Подобным же образом и преданный, терпеливый в своей практике преданности, безусловно, найдет Бога.

437. Легко сказать "до, ре, ми, фа, соль, ля, си, до", но не столь легко сыграть это на инструменте. Так же легко говорить о религии, но трудно практиковать ее.

438. Опьянение коноплей не достигается повторением слова "конопля". Возьмите коноплю, натрите, смешайте с водой, оставьте постоять, выпейте, и вы опьянитесь. Что толку громко кричать: "О Ьог, о Бог!"? Последовательно практикуйте преданность, и вы увилите Бога.

КНИЖНОЕ ЗНАНИЕ - НЕ ПРИНОСИТ ПОЛЬЗЫ

439. Может ли божественная любовь быть достигнута чтением святых книг?

Индусский календарь предсказывает ежегодные ливни; но как бы сильно мы ни сжимали эту книгу, мы невыжмеми капли воды. Множество хороших изречений можно найти в святых книгах, но простое чтение их не даст человеку веры. Следует практиковать добродетели, изложенные в них, чтобы обрести любовь к Богу.

440. В индусском календаре отмечается, что на определенный день выпадет двадцать ада (мера объема) дождевой воды. Но вы не выжмете из календаря и единой капли!

Наши так называемые пандиты будут много говорить. Они будут говорить и Брахмане, о Боге, об Абсолюте, о Джнана-йоге, о философии, об онтологии и о прочем. Но очень немногие постигли те вещи, о которых они говорят. Они

- сухие и холодные, они не пригодны ни для чего.

Паравидья, Высшее Знание - это то, чем постигается Бог. Все прочее - Шастры, философия, логика, грамматика и т.д., само по себе лишь загружает и запутывает ум. Они хороши, лишь когда ведут к Высшему Знанию.

441. Что пользы в одном книжном знании? Пандиты (знатоки санскрита) могут знать множество священных текстов и стихов. Но что толку в их повторении? Следует в собственной душе постичь ве то, о чем говорится в писаниях. Простое чтение не принесет знания и спасения, пока человек привязан к этому миру, пока он любит "женщину и золото" (т.е. привязан к чувственному и мирскому).

442. Что пользы в простом книжном знании, если оно не связано с Вивекой (распознаванием Истины и неистинного) и Вайрачьи (отречением)? Когда я думаю о лотосных стопах Господа, я забываю себя столь полно, что не замечаю, как спадают мои одежды; я чувствую поток воздуха, текущий от стоп вверх, к голове. В этом состоянии все, относящееся к этому миру кажется мне сделанным из соломы. Если же я виду пандита из Вивеки, без любви к Богу, я не считаю его лучшим, нежели солома.

443. Многие полагают, что Знание (Бога) не может быть достигнуто без изучения книг. Но слушание выше чтения, в в`идение (т.е. осознание) выше слушания. Слушание о мудрости из уст наставника оставляет впечатление глубже, чем просто чтение книг. Но возможность увидеть оставляет глубочайшее впечатление. Чем читать о Варанаси, лучше учлышать о нем из уст побывавшего там; а еще лучше увидеть Варанаси собственными глазами.

444. Некий царь обычно каждый день слушал Слово Бога (Бхагавад-Гиту) в декламации ученого пандита. По окончании дневного урока, пандит обычно говорил: "О царь, последуешь ли ты всему, что я прочитал тебе?" Царь отвечал лишь: "Мой дорогой, прежде всего сам пойми значение этих святых текстов".

По возвращении домой пандит думал каждый день: "Почему царь говорит мне ежедневно - "Пойми прежде всего ты их значение?" Являясь искренним брахманом, с течением вреени он почувствовал в себе пробуждение духа и постиг, что поклонение Господу - единственно необходимая вещь. Устав от мира и его наслаждений, он оставил его. В день оставления им своего дома для ухода в уединение, он передал царю: "О царь, я действительно понял наконец истинное значение слова Бога. Это - оставить все ради Господа."

445. Некогда ученый брахман пришел к мудрому царю и сказал: "О царь, я всего лишь сведущ в священных писаниях. Я пришел сюда чтобы учить тебя святой книге - Бхагавате." Царь хорошо знал, что человек, действительно знающий Бхагавату, более стремился бы к познанию собственного "Я", чем к славе и богатству царского двора. Поэтому он отвечал: "Я вижу, брахман, что ты сам еще не вполне овладел этой книгой. Я обещаю сделать тебя своим наставником, но прежде пойди и хорошо изучи писание". Брахман ушел, думая про себя: "Как глупо сказал царь, что я не вполне овладел Бхагаватой; я читал и перечитывал эту книгу много лет!" Однако, он тщательно прочел книгу еще раз, и вновь предстал перед царем. Царь сказал ему то же, что и прежде. Брахман был очень рассержен, но рассудил, что что-то должно скрываться за таким поведением царя. Поэтому он отправился домой, затворился в своей комнате и стал изучать книгу тщательнее, чем прежде. Вскоре скрытые значения стали вспыхивать в его уме, и суетность стремлений к пузырям богатства и почета, царей и их дворов, роскоши и славы оставила его прояснившийся разум. Тогда он всецело посвятил себя достижению совершенства посредством поклонения Богу, и более не помышлял о возвращении к царю. Несколькими годами позже царь вспомнил о брахмане и, желая увидеть, чем он занят, отправился к его дому. Увидев его, сияющего божественным светом и любовью, он опустился на колени и сказал: "Я вижу, теперь ты проник в истинное значение писаний! Я готов стать твоим учеником, если ты согласишься на это!"

446. В: Множество ученых людей читали без числа ученых книг; почему же они созранили невежество в духовных вопросах?

О: Коршун и гриф парят высоко в небе, но их взоры все время прикованы к могильным ямам, в поисках разложившихся трупов. Умы так называемыз "ученых" прикованы к мирским вещам; поэтому они не могут обрести истинного знания. Что даст им чтение бесконечного количества священных работ?

447. Шри Рамакришна говорил обычно о Грантхах (книгах), что они были весьма многими Грантхи (узлами). Другими словами, простое книжное знание, без распознавания и непривязанности, служит увеличению высокомерия и суетности человека, т.е. множит узлы, связывающие его ум.

448. Чайтанья Дева в ходе своего паломничества по Южной Индии (Деккан) встретил одного преданного, который проливал слезы все время, пока пандит читал Гиту. Выяснилось, что этот преданный не знал даже букв санскрита. Он не мог перевести ни единого текста Гиты. Когда его спросили, почему же он проливает слезы, он отвечал так: "Воистину правда, что я не понимаю ни слова из Гиты. Но все то время, пока идет ее чтение, я не могу не видеть моим внутренним взором прекрасный образ Господа Шри Кришны, сидящего в колеснице перед Арджуной на поле сражения Курукшетра и излагающего те возвышенные мысли, которые известны как "Гита". Вот почему мои глаза наполняются слезами радости и любви.

Этот человек, не знавший букв санскрита, имел Высшее Знание: он имел чистую любовь к Богу, и смог постичь Его.

449. Все то, что можно узнать, прочитав всю Гиту, может быть также постигнуто повторением слова "Гита", десять раз: "Гита", "Гита" - Ги - та

- ги - та - гита, фактически слышится как "тйаги", "тйаги", что означает того, кто оставил мир ради Господа.

Одним словом, Гита учит - "оставь" - оставь мир и внешний и в уме.

450. Книги - святые писания - все указывают путь к Богу. Когда вы узнали путь, зачем вам книги? Тогда приходит час развития души в уединенном общении с Богом.

Человек получил письмо из своей деревни; в нем его просили прислать определенные вещи родственникам. Он собирался распорядиться покупкой вещей, когда, осмотревшись в поисках письма, обнаружил, что его нет! Он искал письмо долгое время. Его люди также присоединились к поискам. Наконец, к радости того человека, письмо нашлось. Он нетерпеливо схватил письмо и разобрал его содержание, гласившее следующее: "Пожалуйста, пришли пять сир (десять фунтов) конфет, сто апельсинов и восемь рулонов ткани". Узнав содержание, он отбросил письмо и отправился за необходимыми покупками.

Сколько же требуется внимания к такому письму? Пока человек не знает его содержания. Следующий шаг - собрать все силы и обрести желаемое.

Подобным образом, священные книиги лишь говорят нам о пути, ведущем к Богу, то есть о средствах Его постижения. Путь узнан, и следующий шаг - работать на пути к цели. Цель - постижение.

451. Люди говорят об ошибках и предрассудках, гордясь своим книжным знанием. Но искренне преданный видит, что Любящий Бог всегда готов протянуть ему руку помощи. Неважно, что какое-то время человек шел неверным путем. Господь знает его желания и в итоге удовлетворит стремления его сердца.

КАК ОСОЗНАТЬ БОГА

452. В: Какая жертва необходима, чтобы достичь Бога?

О: Чтобы найти Бога, вы должны предложить Ему ваши тело, ум и богатство.

453. В: Как работать, чтобы достичь Бога?

О: Нет разницы, как работать. Не думайте, что какая-то работа приведет к Богу, а какая-то - нет.

Все зависит от Его милости. Для обретения Его милости, какую бы работу вы ни совершали, исполняйте ее с искренностью и серьезным устремлением. Благодаря Его милости, окружающая обстановка будет благоприятна, а состояние - наилучшим для Осознания. Если вы желаете отречься от мира, но у вам есть семья, зависящая от вас, возвожно, ваш брат возьмет на себя вашу ответственность. Может быть, ваша жена не будет препятствовать вашей духовной жизни, а напротив, поможет вам; а, возможно, вы вообще не женитесь и никак не будете привязаны к миру.

Вы получаете то, чсто ищете. Ищущий Бога находит Его; Ищущий богатства или власти получает их.

454. Истинно, истинно я говорю вам, что тот, кто нуждается в Боге, находит Его. Пойдите и убедитесь в этом в собственной жизни; старайтесь три дня, и вы, безусловно, преуспете.

В эту эпоху Кали даже трех дней достаточно, чтобы сделать человека совершенным.

455. Вы увидите Бога, если Ваша любовь к Нему так же сильна, как у мирского человека - привязанность к этому миру.

456. Хире-мати (алмазы и жемчуга) ценой в сотни тысяч рупий можно найти на рынке, но как мало людей с Кришне-мати (преданностью Господу Шри Кришне)!

457. Стоя у пруда, покрытого тиной и ряской, человек скажет, возможно, что в нем нет воды. Чтобы увидеть воду, необходимо развести ряску на поверхности воды. Точсно так же с глазами, покрытыми пеленой Майи, вы жалуетесь, что не можете увидеть Бога. Если вы желаете видеть Его, устраните прежде пелену Майи с ваших глаз.

ПРЕДВЕСТНИКИ ПОСТИЖЕНИЯ БОГА

458. Как алая заря предшествует восходу солнца, так полное устремления, жаждущее сердце - предвестник постижения Бога.

459. Тот человек, на чьем теле волосы вздыбливаются от экстаза при одном лишь упоминании имени Шри Хари, проливающий слезы любви, услышав имя Бога, уже принял свое последнее рождение.

460. Существует несколько признаков достижения Бога. У того не будет задержки в достижении Бога, в ком стало проявляться сияние привязанности. Что такое сияние привязанности? Распознавание, спокойствие, любовь ко всему живому, служение добру, любовь к окружающим, рассказы об имени и великолепии Бога, правдивость.

461. Некоторые уже пробудились. Им присущи определенные признаки. Они не стремятся слышать или говорить о том, что не относится к Богу. В точности так птица чатака ищет дождевой воды, хотя есть семь морей, есть Ганга и Ямуна, ести иные реки, полные воды. Хотя ее горло пересохло от жажды, она не будет пить никакой воды, кроме дождевой.

462. Как заря предвезает высхорд солнца, так искренность, бескорыстие, чистота и праведность предшествуют приходу Господа.

463. Как властитель, собираясь посетить подчиненного, высылает ему все необходимое из своих запасов - и сиденья, и пищу, чтобы тот смог как следует принять его, так и Господь, прежде чем прийти, посылает духовную жажду, любовь, благоговение и веру в сердце того преданного, которого Он желает наградить.

ВИДЕНИЕ БОГА

464. Кувшин, находящийся над водой, полон водой внутри и окружен ею снаружи. Подобно этому, душа, погрузившаяся в Бога, видит всепроникающий Дух внутри и вовне себя.

465. Вековая тьма рассеивается лучом света, проникающим в помещение. Неведение и ошибки, накопленные бесичсленными рождениями, уходят при одном взгляде милосердного Бога.

466. Знаете ли вы о состоянии человекап, достигшего высшей мудрости |(Брахма-Джнаны)? Такой человек вилит всепроникающий Дух, и внутри, и снаружи; он живет как бы в комнате со стеклянными дверями.

РАЗЛИЧНЫЕ СТУПЕНИ САДХАНЫ

467. Вот ступени Садханы (практики преданности) для очищения души:

1. Садху=Санга, т.е. общение со святыми людьми.

2. Шраддха, вера и преданность тому, что относится к Духу.

3. Ништха, преданность идеалу от всего сердца.

4. Бхакти, горячая любовь к Богу.

5. Бхава, состояние немоты при мысли о Боге.

6. Махабхава: Когда усиливается Бхава, она именуется "Махабхава". Преданный порой смеется, порою плачет, подобно безумному. Он совершенно подчинил себе плоть и не сознает своего тела. Эта ступень обычно не достигается Дживами, но лишь Махапурушами, Воплощениями Бога.

7. Према, т.е. самая сильная любовь к Богу. Она идет рука об руку с Махабхавой. Вот два признака этой ступени: во-первых, забвение мирна, во-вторых, забвение себя, в том числе и собственного тела. Это позволяет преданному оказаться лицом к лицу с Богом, и так достичь Цели жизни.

ЗАЩИТА НЕОБХОДИМА В НАЧАЛЕ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ

468. Вокруг молодых деревьев должна быть ограда, не то скот может погубить их. Но когда деревья стали большими, слонов можно привязывать к их стволам без всякого страха за дерево. Так и живущего среди чувственных наслаждений, после достижения им внешнего знания, ничто в мире не может устрашить или вывести из равновесия.

469. Вы не сможете жить в закопченой комнате и не запачкаться до какой-то степени, хотя бы немного, несмотря на все предосторожности. Так и если мужчина или женщина живут вместе с человеком другого пола и того же возраста, даже и с величайшей самоотверженностью и контролем своих страстей, некоторое вожделение, хотя бы слабое, обязательно появится в его или ее уме.

НЕ ВОДИТЕСЬ СО ЗЛЫМИ

470. Всякая вода - это Нарайяна (Бог), но не всякая вода годится для питья. Также, хотя и верно, что Всемогущий пребывает в любом месте, все же не всякое место следует посещать. Как воду одного качества можно использовать для мытья ног, другую - для полоскания рта, третью можно пить, а иную нельзя даже трогать, так и некоторые места можно посещать, с другими, приветствовав издалека, следует проститься; и так далее.

471. Это правда, что Бог пребывает даже в тигре, но нам не следует встречаться с этим животным. Также правда, что Бог пребывает даже в самых безнравственных, но это не значит, что нам следует обзаться с ними.

472. Практикуя духовные упражнения, не общайтесь с теми, кто никогда не интересуется духовными вещами. Такие люди смеются над поклоняющимися Богу и медитирующими на Него, высмеивают благочестивых и праведность. Держитесь в стороне от таких.

473. Молоко и вода, слитые вместе, обязательно смешиваются, и молоко уже не отделить от воды. подобным же образом, если садхака, стремящийся к самосовершенствованию, необдуманно общается со всевозможными мирскими людьми, он не только не достигнет своего идеала, но и утратит прежние веру, любовь и энтузиазм; они незаметно оставят его.

474. Масло, сбитое из сметаны, не следует хранить в одном сосуде с молоком для масла: иначе оно утратит приятный вкус и цельность (слитность, чистоту???). Его нужно поместить в чистую воду, в другой сосуд. Так и после достижения некоторого частичного совершенства, если человек продолжает общаться с мирским и остается в мире, вероятно, он будет осквернен; но он останется чист, если живет вне мира.

475. Не ходите к торгующим чудесами. Они сошли с пути Истины. Их умы запутались в сеитях психических сил. Остерегайтесь этих сил и не стремитесь к ним.

ОБЩЕСТВО БЛАГОЧЕСТИВЫХ

476. Следует позаботиться о жизни в обществе добрых людей. Дома разговор идет всегда о мирских делах. Постоянная болезнь. Пока птица находится в клетке, она произносит: - "Рама! Рама!"; но лишь только она удетает обратно в джунгли, она вновь издает свой дикий крик.

477. Общество благочестивых людей подобно воде, в которой мыли рис. Точно так же, как опьянение от вина устраняется такой водой, таки единственный способ развеять опьянение, вызванное вином страсти - это общество благочестивых.

478. Как человек думает о судах и судебных делах при виде адвоката и о болезнях и лекарствах при виде врача, так же человек вспоминает Бога и о будущей судьбе при виде благочестивого преданного.

479. Как много людей греются у огня, зажженного человеком, потрудивщимся собрать дрова и прочие необходимые вещи, так множество людей сосредотачивает свой ум Господе, общаясь со святыми и следуя наставлениям святых, познавших Господа после многих тяжелых воздержаний.

480. Если вы хорошо вымоете слона и выпустите его погулять, он тут же выпачкается; но если, вымыв, вы привяжете его в помещении, он останется чистым. Так же, если благодаря доброму влиянию святых людей вы однажды очистились духом, а затем позволили себя свободно общаться с мирскими людьми, безусловно, вы скоро утратите свою чистоту; но если ваш ум останется сосредоточен на Боге, то ваш дух никогда не осквернится вновь.

481. Управляющий богатого землевладельца, когда пойдет ???внутрь???, всячески тиранствует над арендаторами. Но когда он возвращается в управление и оказывается перед своим хозяином, он изменяется и, становясь весьма добрым, обращается с арендаторами любезно, вникая во все их жалобы и стараясь быть равно справедливым ко всем. Деспотичный управляющий становится добрым из-за страха перед хозяином, под воздействием его общества. Подобно этому, общество благочестивых людей даже злых делает праведными, пробуждая в них почтительность и благоговейный страх.

482. Как кузнец сохраняет огонь в горне, варемя от времени нагнетая воздух мехами, так и пыл ума следует поддерживать общением с праведными.

БЕЗРАЗДЕЛЬНАЯ ПРЕДАННОСТЬ

483. Без Ништхи, безраздельной преданности, нельзя постичь Бога. Как женгщина, всецело преданная своему супругу, завется Сати (чистая) и располагает его любовью, так и человек, всецело преданный своему идеалу (Иште), располагает Его Милостью и постигает Его.

484. Намагниченная игла всегда указывает на север, пожтому судно не теряет свой курс. Пока сердце человека обращено к Богу, он не может затеряться в океане мира.

485. Как девушки из деревень Индии носят на голове четыре или пять кувшинов с водой, один на другом, беседуя по пути о своих радостях и печалях, и не проливают ни капли, так следует идти по пути добродетели. Пусть при любых обстоятельствах идущий следит со вниманием, чтобы его сердце не уклонилось с истинного пути.

486. Как верная жена любит своего супруга, или как скупой любит свое припрятанное богатство, так следует преданному любить Бога, всем сердцем и душой.

487. Есть сказка о том, как на восходе звезды Свати устрица-жемчцжнийа оставила свое ложе на дне моря и поднялась на поверхность, чтобы поймать каплю дождевой воды. Она плавала на поверхности моря, открыв рот, пока ей не удалось поймать каплю чудесного дождя - Свати. Тогда она вернулась на морское дно и лежала там, пока из драгоценной капли не образовалась прекрасная жемчужина. Подобно этому, настоящий искренний искатель путешествует с места на место в поисках тогот слова от совершенного Гуру (Садгуру), которое откроет ему врата в вечное блаженство. И если в своих усердных поисках ему посчатсливится встретить такого Гуру и получить от него долгожданную помощь, разбивающую все оковы, он тотчас покидает общество, погружается в глубины своего сердца и остается там, пока не преуспеет в обретении вечного мира.

488. Мотылек, увидев свет, уже не возвращается в темноту. Муравей погибает в груде сахара, но не покидает ее. Подобным же образом, любящий Бога с радостью посвящает свою жизнь достижению Божественного блаженства и не заботится более ни о чем.

489. Одщнажды спрошенный "Какая фаза Луны сегодня?", Хануман отвечал: "Я не знаю ничего ни о днях недели, ни о фазах Луны, ни о позициях звезд; я знаю лишь лотосные стопы Шри Рамачандры".

ИСКРЕННОСТЬ И СИЛЬНОЕ ЖЕЛАНИЕ - САМОЕ ГЛАВНОЕ

490. В: В чем сила искателя?

О: В его слезах. Как мать исполняет все желания своего плачущего ребенка, так Бог дает своим плачущим детям все, о чем они просят.

491. Как ребенок со слезами и от сердца просит у своей матери игрушки, так и тот, кто знает Бога как ближайшего и самого дорого себе, кто, подобно невинному ребенку, плачет в душе, искренне желая увидеть Его, в итоге награждается возможностью видеть Божественное. Бог не остается скрытым от того, кто так искренне и настойчиво ищет Его.

492. Может быть так, что человек не знает истинного пути и все же обладает Бхакти к Богу, сильным желанием узнать Его.Такой преданный постигает Его одной только силой Бхакти. Был великий преданный, отправившийся посетить Джаганннатху; но не зная пути в Пури, он шел не туда. Однако, беспокоясь в сердце, он спрашивал каждого встречного о дороге. И на его вопрос все встречные отвечали ему: "Это не та дорога; иди туда!" И паломник наконец достиг Пури, и его делания испольнились. Так, если человек имеет желание, то даже если он не знает пути, он, безусловно, найдет кого-либо, кто укажет ему. Поначалу он может заблуждаться, но в итоге он вступит на правильную дорогу.

493. Преданный: Я не вижу, чтобы я любил Его!

Шри Рамакришна: Все грехи устраняются посредством Его имени. Чувственные желания, гнев - все это уходит.

Преданный: Я не вижу, чтобы я наслаждался посредством Его имени!

Шри Рамакришна: Искренне молитесь ему, чтобы вам получить любовь к Его имени. Он сам исполнит ваше желание.

494. Взывайте к Богу со страстно желающим, искренним сердцем, и вы увидите Его. Люди пролили бы целый кувшин слез о своей жене и детях! Они утонули бы в слезах из-за денег! А кто плачет о Господе?

495. Однажды сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Садху, однако, сказал так: "Остается единственная надежда. Если вы сможете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями дождевой воды, упавшей в человеческий череп при восхоже созвездия Свати, то жизнь вашего сына будет спасена". Взглянув, отец увидел, что созвездие Свати будет восходить утром; и он взмолился, сказав: "О Господи, сделай возможным все это и спаси жизнь моего сына". С полным вниманием и горящим желанием в сердце, вечером он отправился из дома и тщательно искал в пустынной местности человеческий череп. Наконец, под деревом он нашел череп; он стал ожидать, молясь. Внезапно прошел ливень, и несколько капель дождя упали в перевернутый череп. Человек сказал себе: "Теперь у меня есть вода, попавшая в череп в нужное время". И он горячо взмолился, - "Дай, Господь, чтобы оставшееся также пришло". Спустя малое время он увидел неподалеку от черепа, и стал молиться опять. Тут из травы выскочила кобра, чтобы схватить жабу, но в этот момент жаба перепрыгнула череп, и яд кобры капнул в него. Преисполненный благодарности, человек воскликнул: "Господь, по Твоей милости исполнились все невозможные вещи. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена". Поэтому я говорю, что если у вас есть истинная вера и искреннее желание, вы получите все милостью Бога.

496. Ученик: Работа мешает человеку вручить свой ум Богу, не так ли? Учитель: О да, вне сомнения, это так, но джнани  может  работать  без

привязанности, и тогда работа не причинит ему вреда. Если вы искренне желаете, то Господь поможет вам, и узы работы постепенно спадут.

497. Пробным камнем золото отличается от латуни; подобно этому и человеческий характер - искренен он или нет - испытывается Богом.

498. Из нескольких детей, занятых своими игрушками, того, который бросает игрушки и зовет мать, мать берет на руки и утешает. Так и ты, человек! Ты погружен в мысли о вожделении и богаство; когда ты отбросишь их и позовешь Богиню-Мать, Она придет к тебе, и возьмет на тебя Свои руки.

499. Люди проливают реки слез о том, что у них не рождается сын, или что они не могут обрести богатство. Но кто уронил хотя бы слезинку от того, что ему не посчастливилось увидеть Господа или обрести любовь к Нему?

500. Ученик спросил Гуру: "Господин, как нам достичь Бога?" Гуру взял его к морю и там погрузил под воду. Спустя короткое время, отпустив его, он спросил: "Как ты себя чувствовал?" Ученик отвечал: "Я чувствовал, что настал мой последний миг - состояние было ужасное." Тогда Гуру сказал: "Ты увидишь Бога, когда твое стремление к Нему будет столь же сильным, как стремление к глотку воздуха только что".

501. Когда человек томится жаждой, откажется ли он выпить воды из Ганги, от того что она мутна, и пойдет ли он копать водоем, чтобы добыть себе питьевую воду? Тот, кто не жаждет религии, бродит, нападая на все религии и затевая бесконечные споры о них; но тот, кто жаждет, не имеет времени для привиредливости.

502. В Ятрах (повествующих о чудесах, нравоучительных постановках) вы видели, что пока гремит музыка и сиполнители поют во весь голос: "О Кришна, приди; позволь нам увидеть Тебя!" - Кришна в данной постановке ни в малейшей степени не отзывается на призыв, его исполнитель продолжает курение и болтовню, и неторопливо одевает свой костюм. Но когда стихает всякий шум, и риши Нарада спокойным и нежнымголосом начинает свою песню, - "я умираю, о Говинда, моя жизнь и душа!" - Кришна не может более не откликнуться; он тут же появляется на сцене. Так же и у ищущего. Пока он громко взывает: "Господь! приди; открой Себя мне!" - знайте, что Господь далек от него. Господь действительно явит Себя ему, он будет спокоен и полон мира. Когда ищущий взывает к Господу с сердцем, полным любви, Бог не может далее откладываь Свое явление такому преданному

РАВНОДУШИЕ ОЩУЩАЕТСЯ

503. "О да, все в свое время", "скоро собираюсь этим заняться", "я собираюсь начать" - так люди откладывают Вайрагью со дня на день. У того сердце страстно стремится к Богу, словно у матери - к ее ребенку, у кого сильнео чувство отреченности, кто не желает ничего, кроме Бога. Мир в его глазах - колодец без ограждения, и он всегда осторожен, чтобы не упасть в него. Он не думает так, как другие: "Дай, я сначала улажу дела семьи, а уж затем начну медитировать на Бога". Его решимость горяча. Выслушайте такую историю:

В одной стране случилась великая засуха. Все крестьяне копали канавы, чтобы провести воду к своим полям. Решимость одного из них была весьма велика: он решил работать без остановки, пока его канава не выйдет к реке. Час омовения миновал, с дочерью жена послала ему масло, и дочь сказала: "Отец, скоро полдень, вотри это масло и иди купаться". Отец ответил: "Не могу: надо работать". После двух часов крестьянин все еще не помышлял об омовении или пище. Наконец, его жена сама пришла на поле и сказала: "Почему ты еще не совершил омовение? Твой обед остыл и утратил вкус. Ты всегда впадаешь в крайности. Будь добр, уходи. Отдохни до завтра, или, по крайней мере, поешь".

Тут человек пришел в неистовство и, ругаясь, побежал за ней с мотыгой в руке. Смысл его упреков жене был: "Глупая, безчувственная женщина, разве ты не видишь, что урожая погибает, что все вы умрете от голода? Надо провести воду на поле сегодня же, а уж потом думать о чем-то еще". Его жена наконец поняла положение дел и ушла домой.

Поздно ночью, совершив геркулесов труд, человек закончил намеченное, и когда он увидел, что речная вода с журчанием идет на его поля, его радости не было границ. Придя домой, он попросил жену дать ему масло и приготовить кальян с табаком; когда же он умылсяи поел, он насладился долгим отдыхом и крепким сном. Такая решимость - пример истинной Вайрачьи.

Перед другим крестьянином стаяла та же задача; но когда его жена позвала его домой, он, не протестуя, пошел за ней, положив мотыгу на плечо и сказав: "Ладно, раз уж ты пришла, я пойду". Он не смог вовремя провести воду на свои поля. Это - пример откладывания Вайрачьи. Как без сильной решимости эти люди не могли оросить свои поля, так без сильного желания нельзя достичь благословенного состояния, позволяющего видеть Бога.

504. "Я должен достичь совершенства в этой жизни; более того, в три дня я должен найти Бога; нет, единожны произнеся его имя, я привлеку его к себе!" - такая неистовая любовь быстро привлекает Господа. Равнодушно любящему требуются века, чтобы достичь Его, если он когда-нибудь преуспеет в этом.

НАСТОЙЧИВОСТЬ

505. Дровосек вел весьма жалкую жизнь: его ремесло приносило ему малый доход. Однажды санньясин, державший путь через лес, увидел его за работой и посоветовал ему пойти глубже в лес; он намекнул, что дровосек не прогадает, сделав так. Дровосек послушался указания, пошел в глубину леса и шел, пока не увидел чащу сандала. Весьма обрадованный своим открытием, он унес столько сандалового дерева, сколько мог, и выручил за него на рынке немалые деньги. Однако он вспомнил, что добрый саньясин не говорил ему о сандале, а просто советовал углубиться в лес. Поэтому на следующий день он пошел дальше, миновал чащу сандала и шел дальше, пока не наткнулся на залежи меди; не пойдя дальше, он унес столько меди, сколько смог, чтобы выручить хорошую сумму при ее продаже. На следующий день, не останавливаясь у меди, он пошел дальше, как советовал ему святой; так он пришел к залежам серебра; и так, уходя с каждым днем все дальше и дальше, он обнаружил золото, затем алмазы, и в конце концов стал чрезвычайно богат. Так же бывает и у стремящегося к истинному знанию. Если он не останавливается в своем прогрессе, достигнув определенного состояния или нескольких экстраординарных сил, то в итоге он становится действительно богат, получив вечное знание Истины.

506. Если одно погружение в море не принесло всем жемчуга, не заключайте, что в море нет жемчуга. Нет числа жемчужинам, скрытым в море. Также, если вам удалось увидеть Богна сразу же после нескольких упражнений в преданности, не отчаивайтесь. Терпеливо продолжайте ваши упражнения, и вы, безусловно, обретете милость Бога в должное время.

507. Потомственный земледелец не бросает возделывать землю, хотя дождя могло не быть двенадцать лет подряд; а люди, занявшиеся земледелием в надежде хорошо заработать, бывают обескуражены всего одним сезоном засухи. Истинно верующий не перестает прославлять Бога, даже если, являясь преданным всю жизнь, он не смог увидеть Его.

508. Долгой должна быть ваша борьба с водой прежде, чем вы научитесь плавать; подобно этому, много борьбы необходимо вам пройти, прежде чем вы сможете поплыть в океане Божественного Блаженства.

509. Что должен делать человек, узнавший, что в некоем пруду водятся большие рыбы? Пойти ли ему сначала к тем, кто удил в этом пруду, и узнать ли у них, верны ли его сведения, и если да, то какая приманка наилучшая? Если он будет терять время, собирая сведения подобного рода, он никогда не начнет рыбную ловлю. То, что ему следует сделать - это пойти к пруду, забросить леску и терпеливо ждать. Немного времени спустя начнется клев, и в должное время ему удастся поймать большую рыбу. Следует безоговорочно доверять тому, что говорят святые люди и преданнве; и, располагая приманкой преданности. необходимо ждать с удилищем и леской терпения.

510. Как для посещения богатого человека бывает необходимо договориться со стражей, охраняющей вход, так и чтобы достичь Господа, необходима большая практика преданности, общение с благочестивыми людьми; необходимо прибегать и к различным другим средствам.

НЕОБХОДИМОСТЬ ПОСТОЯННОЙ ПРЕДАННОСТИ

511. Если вы наполните водой глиняный кувшин и поставите его на полку, вода в нем высохнет за несколько дней; но вода в кувшине не будет убывать, если его держать погруженным в воду. Точно так же и с любовью людей к господу: если вы наполните и обогатите сердце любовью к Богу, а затем удалите свое сердце от Него, отдав его другим вещам, то весьма скоро вы обнаружите, что оно утратило бесценный камень и стало бедным снова.

512. Молоко кипит и пузырится, пока находится на огне. Уберите огонь, и оно успокоится. Так и сердце новообращенного - кипит от энтузиазма, пока он продолжает свои духовные занятия, но скоро охладевает без них.

УНЫНИЕ

513. Воды быстрого потока кружатся в местах водоворотов; а пройдя их, они снова обретают свое прежнее течение. Точно так и сердца благочестивых людей погружаются по временам в водовороты уныния и неверия, но эти остановки - лишь на миг. Они не длятся долго.

СИЛА МЫСЛИ

514. Ум - это все. Если ум теряет свою свободу, вы теряете свою. Если ум свободен, вы также свободны. Ум может быть окрашен в любой цвет, как белая ткань, только что выстиранная. Изучите английский, и вы невольнго будете употреблять в беседе английские слова. Пандит, изучающий санскрит, должен цитировать стихи. Если ум находится в дурном обществе, оно окрасит мысли и слова данного человека. Помещенный в среду преданных, ум будет размышлять о Боге, и лишь о Нем одном. Ум изменячет характер в зависимости от того, в какой среде он живет и действует.

515. Ум - это все. Тяга к жене - одной природы, привязанность к ребенку - совсем другой. С одной стороны - жена человека, с другой - его ребенок; он ласкает обоих, но побуждения его совершенно различны.

516. Узы относятся к уму; свобода относится к нему же. Если вы скажете: "Я - свободная душа, я сын Бога; ето может ограничить меня?" - вы будете свободны. Если человек ужален змеей и сможет сказать со всей чилой воли и веры: "Там нет яда, там нет яда", он, безусловно, избавится от яда.

517. Человек становится тем, о чем думает. Говорят, что, постоянно размышляя о насекомом определенного вида, таракан сам превращается в это насекомое. Подобным образом, тот, кто постоянно размышляет о Блаженстве Абсолюта, сам наполняется блаженством.

518. Многие с видом смирения говорят: "я подобен слабому червю, ползающему во прахе"; и так, всегда размышляя о себе, как о червях, они со временем действительно становятся слабы духом, как черви. Никогда не позволяйте унынию вступать в ваше сердце; отчаяние - великий враг продвижения по пути. Что человек думает, тем он и становится.

519. Думающий, что он - Джива, действительно Джива; считающий себя Шивой (Богом) действительно становится Богом. Что человек думает, тем он и становится.

520. Если слону дают волю, он бродит, вырывая деревья и кусты; но когда погонщик колет его багром в голову, он успокаивается; так и ум, если он несдержан, - резвится во множетсве праздных мыслей, но тотчас успокаивается от удара багром истинного умения распознавать.

БРАХМАЧАРЬЯ

521. Старайтесь достичь полного господства над вашим сексуальным инстинктом. Если человек преуспеет в этом, в теле произойдет физиологические изменения; их производит до той поры неразвитый нерв, известный под названием "Медха"; егоназначение - превращать низшие энергии в высшие. Знание высшего "Я" достигается вслед за развитием нерва Медха.

ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ ВИДЯТ БОГА

522. Бога нельзя увидеть, пока мы созраняем хотя бы слабейший налет страсти. Поэтому утолите свои малые желания и отрекитесь от больших, посредством правильного рассуждения и распознавания.

523. Никто не может войти в небесное царство, если хотя бы малейший след желаний сохраняется в нем, точно как нитку нельзя вдеть в иголку, если волокна хотя бы немного разошлись на ее конце.

524. Злой дух изгоняется путем бросания на больного заговоренных семян горчицы, но если дух вошел в сами семена, то такие ???(какие)??? семена изгонят духа? Если ум, которым вам следует созерцать Божество, привязан к мирским делам, как можете вы достичь успеха в вашей практике преданности?

525. Точно так же, как предмет не может быть отражен водой, если она взволнована ветром, так Бог не может быть отражен озером ума, если оно взволновано ветром желаний. Человеческий ум волнуется в процессе дыхания; поэтому йог концентрирует свой ум, упорядочивая дыхание перед началом медитации на Бога.

526. Только тот входит в небесное царство, кто не вор своих собственных мыслей. Другими словами, простодушие и простая вера - вот пути в то царство.

527. Только тот обладает духом истинного отречения, кто при встрече с молодой женщиной в уединенном месте, отворачивается от нее, в уме приветствуя ее как свою мать. Но кто действует так лишь на глазах людей, ради видимости, не может быть назван истинным тьяги.

528. Каков признак настойчивого саньясина или тьяги? Оба не должны иметь ничего общего с вожделением или золотом. Если человек ощущает привязанность к золоту или подвержен поллюции, хотя бы даже во сне, все его духовные упражнения - впустую.

РАСПОЗНАВАНИЕ И БЕССТРАСТИЕ

529. Вивека (распознавание) и Вайрачья (отречение) - два великих очистителя души.

530. В: Сколько существует разновидностей Вайрачьи (отречения)?

О: Вообще говоря, два - сильная и умеренная.

Сильная Вайрачья подобна выкапыванию за одну ночь большого водоема и наполнению его водой. Умеренная Вайрачья всегда медлит. Неизвестно, когда она станет полной.

531. Существует много видов Вайрачьи. Вайрачья одного вида происходит от сильного страдания от мирского несчастья. Но иной, лучший вид Вайрачьи происходит из сознания, что все мирские блага, даже если и достижимы ???достигнуты??? человеком, скоропреходящи и не заслуживают внимания. Имея все, такой человек не имеет ничего.

532. Человек шел выкупаться в реке и услышал, что один его знакомый готовится отречься от мира и стать санньясином.

Это тотчас повергло его в размышление и привело к убеждению, что все в этом мире преходяще, а Санньяса - тот путь, что позволит достичь назначения жизни. Он тут же решил стать санньясином и ушел, как был, полуголый, не возвращаясь домой. Это - пример сильной Вайрачьи.

533.                 Погрузитесь                      в                 глубины                   океана                   Абсолютного

Существования-Знания-Блаженства. Не бойтесь чудовищ, обитающих на морском дне - жадности и гнева. Покройте себя куркумой??? различения и бесстрастия (Вивеки и Вайрачьи), и эти чудовища не приблизяться к вам, поскольку запах такой куркумы??? непереносим для них.

534. Бесполезно читать священные писания без Вивеки и Вайрачьи. Без вивеки и Вайрачьи не познается духовное.

535. Брахман встретил санньясина и в ходе долгой беседы на религиозные темы санньясин сказал брахману: "Нет, дитя мое, ни на кого нельзя рассчитывать в этом мире! Никто из тех, кого ты зовешь своими, не является твоим." Брахман не мог поверить в это. Как мог он представить, что те, для кого он тяжело трудится день и ночь, члены его семьи, не были ему друзьями, на которых он мог ба положиться в случае беды? Поэтому он отвечал: "Но господин, когда меня беспокоит хотя бы слабая головная боль, моя мать так беспокоится, что с радостью отдала бы свою жизнь, лишь бы это принесло мне облегчение. Что мать не является другом, на которого я могу рассчитывать - этого уж я никак не могу представить!" Санньясин сказал: "Если бы это действительно было так, то члена твоей семьи, без сомнения, были бы тебе друзьями. Но только ты ошибаешься. Не верь ни на мгновение, что твои отец, мать, жена или сын пожертвовали бы ради тебя своей жизнью. Если хочешь, можешь проверить мои слова. Пойди домой, изобрази мучительную боль, стони как только можешь. Я приду и покаэу тебе кое-что".

Брахман так и поступил. Были созваны врачи, они не смогли принести облегчения. Мать "больного", его жена и прочие горько плакали, когда появился санньясин.

"Болезнь серьезна, - сказал гость, - и я не вижу возможности излечения, если кто-либо не согласится отдать свою жизнь ради спасения больного." При этих словах каждый был поражен ужасом. Саньясин обратился к старой матери, сказав: "Жизнь будет все равно что смерть, если в старости ты потеряешь сына, который кормит вас всех. Но если ты согласишься отдать свою жизнь за него, я смогу спасти его. Если ты, его мать, не принесешь эту жертву, кто же еще в этом мире пожелает сделать это?"

Старая женщина отвечала сквозь рыдания: "Уважаемый господин, ради моего мальчика я готова сделать все, что вы пожелаете. Моя жизнь - что она значит по сравнению с его жизнью? Но мысль - что будет с остальными моими детьми после моей смерти? - заставляет меня бояться. К несчастью, дети препятствуют мне!" Отец, когда его спросили, ответил: "Понимаете ли вы, святой человек, как мало может человек? Каждый в этом мире страдает согласно своей Карме. Таков закон Вселенной."

Затем санньясин обратился к жене брахмана, спросив ее, может ли она пожертвовать своей жизнью ради жизни супруга, раз родители отказались. Она горько заплакала и сказала родителям: "Дорогие отец и мать, из-за вас, как я могу принести эту жертву? О, как я несчастна! Если мне суждено быть вдовой, пусть будет так. Я не могу решиться причинить горе тяжелой утраты моим отцу и матери. Кроме того, если я умру, то мой супруг, конечно, женится снова и тут же забудет меня." Подобным же образом увильнул каждый. Тогда санньясин обратился к "больному" и сказал: "Видишь, действительно никто не готов пожертвовать для тебя своей жизнью; понимаешь ли ты теперь, что я имел в виду, говоря, что ни на кого здесь нельзя положиться?" Когда брахман понял это, он покинул свой, так называемый, "дом" и последовал за санньясином.

536. Чтобы убедить брахмана, что в мире нет бескорыстной любви, санньясин, к которому тот пришел за религиозными наставлениями, сказал ему пойти домой и на некоторое время притвориться мертвым; лежать как труп, причем раскинуть широко в стороны "окоченевшие" руки и ноги. Брахман сделал, как было указано, и спустя малое время в доме появился санньясин; он спросил жену, как она собирается выносить из комнаты мертвое тело. Это можно было сделать лишь разломав дверь или же отделив кисти и стопы от тела ее мертвого супруга. Жена, горько плача, сказала: "Увы, увы, жестокая рука судьбы сделала меня вдовой на весь остаток жизни, без средств к существованию. Гденайти мне деньги, чтобы восстановить дверь и отремонтировать стену? Я боюсь, мне придется поступить иначе."

Тут брахман вскочил и с негодованием и отвращением обратился к жене: "О низкая колдунья, это ли та любовь, что ты притворялась, будто имеешь к мужу, который, как ты говорила, дороже тебе, чем собственные жизнь и душа? Я был обманут, теперь чары разрушены. Оставайся в своем любимом доме!" Сказав так, он бросился прочь, и провел остаток своих дней в молитвах и преданности.

537. Муж и жена отреклись от мира и вместе отправились в паломничество к святым местам. Однажды в пути, когда муж шел немного впереди, он заметил алмаз, лежащий на дороге. Желая прикрыть алмаз, он стал сгребать ногой пыль: он полагал, что если жена увидит алмаз, она, возможно, будет охвачена жадностью и так потеряет заслугу своего отречения. Пока он был занят этим, подошла жена и поинтересовалась, что он делает; извиняющимся тоном он дал ей какой-то уклончивый ответ. Она же, заметив алмаз и понимая мысли мужа, с упреком сказала ему: "Зачем ты оставил мир, если ты видишь разницу между алмазом и пылью?"

538. В: Каким образом может человек иметь Вайрачью?

О: Жена однажды сказала мужу: "Мой дорогой, я очень беспокоюсь о своем брате. Несколько последних месяцев он помышлял стать санньясином, и готовился к этому. Он старается постепенно сократить свои потребности." Муж отвечал: "Тебе вовсе нет нужды тревожиться о брате. Он никогда не станет санньясином; им становятся не так." Жена: "Как же тогда становятся саньясином?" Муж: "Видишь? Вот так!" Сказав это, он разорвал свою одежду на части, взял две из них, завязал их на себе в виде каупины Набедренная повязка, которую носят санньясины.> и сказал жене, что она и другие женщины отныне - все равно что мать для него; он оставил свой дом, чтобы никогда не вернуться.

539. Лучший путь для вас - отвечься от желаний и работать без привязанности.

В: Что будет с миром, если все оставят его?

О: Что вы имеете в виду? Куда вам пойти, если вы не живете в мире?Здесь учитель показывает, что мир не исчезает, когда человек становится на новую точку зрения; он создает вокруг себя новый мир.> Да где бы я ни жил, я считаю, что нахожусь в Айодхье, царстве Рамы. Да, этот мир - Айодхья Рамы.

540. Рамачарандра, когда достиг озарения благодаря указаниям своего Гуру, решил отречься от мира. Дашаратха, его отец, послал мудреца Васшитху, чтобы тот наставил его. Васшитха увидел, что на Раму снизошла сильная Вайрачья. Он сказал: "Рама, сначала поразмысли со мной, а затем оставляй мир. Я спрошу тебя, существует ли мир отдельно от Бога? Если да, то ты можешь оставить его". Размышляя над этими словами, царевич увидел, что все это - Бог, и он видит Его и как проявленный мир, и как непроявленное "Я", в Чьем бытии сущестует все. Поэтому Рама сохранял молчание.

КАК РАСПОЗНАТЬ

541. В: Нереален ли этот мир?

О: Он нереален, пока вы не знаете Бога. Поскольку вы пока не видите Его во всем, но привязываете себя к миру узами "мне и мое". Так, обманутые неведением, вы становитесь привязаны к объектам чувств, и все глубже погружаетесь в пучину Майи. Майя делает людей совершенно слепыми, так что они не могут покинуть ее сети, даже если путь открыт. Вы сами можете видеть, как неистинна жизнь. Подумайте хотя бы о здании, в котором мы находимся. Как много людей родилось и умерло в нем! Так вещи этого мира появляются перед нами в один момент и исчезают прочь в следующий. Те, кого вы считаете "своими", перестанут существовать для вас в тот миг, когда при смерти вы закроете глаза. Как сильна власть привязанности над мирским человеком! Ни для кого из его семьи уже не требуется его внимание, но из-за внука он не может уйти в Каши (Варанаси), чтобы практиковать преданность. "Что будет с моим Хари?" - этой мысли достаточно, чтобы сохранить его привязанным к миру. В ловушке для рыбы выход всегда открыт, но рыба не выплывает из нее. Гусеница покрывает себя собственной слюной и погибает. Подобным образом, и это воплощение, без сомнения, нереально, мимолетно.

МИР НЕРЕАЛЕН

542. Святой часто смотрел в стеклянную призму и улыбался: в призме он мог видеть разные цвета - красный, желтый, фиолетовый и так далее; и все эти цвета были ложны, как, он знал, ложен и мир.

543. Преданный Рампрасад называл этот мир структурой снов; но лишь человек обретает любовь к Господу, этот мир для него -

"...обитель радости

Я провожу мои дни - пью, ем и веселюсь.

Джанака, царь-мудрец, как сила велика его!

Могло ли что-то быть, в чем он имел нужду?

О, нет! Он оставался верен обоим (Богу и феноменальному миру); он отдавал свой ум Богу, и в то же время пил свою чашу молока (т.е. мирских наслаждений).

ТЕЛО ПРЕХОДЯЩЕ

544. В: Как можем мы преодолеть любовь к телу?

О: Человеческая оболочка состоит из распадающейся плоти. Она состоит из мяса, ксоти, мозга, крови и прочих нечистых веществ, подверженных гниению. Если постоянно размышлять таким образом о теле, то наша любовь к нему исчезает.

545. Человек более не заботитсяо клетке, когда птица улетела из нее. Так и когда птица жизни отлетает, никто не заботится больше о теле.

545а. Болезнь - это плата, вносимая душой за пользование телом, как жилец платит за дом, который он занимает.

546. Тело временно и маловажно. Зачем же о нем так заботиться? Добродетельный не может не заботиться о теле, храме души, в котором проявляет себя Бог; тело благословлено приходом Бога.

ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА И МИРСКИЕ ЖЕЛАНИЯ

547. Человек целый день проводил воду на пооле сахарного тростника. Закончив, он обнаружил, что ни капли воды не попало на поле: вся вода ушла через крысиные норы. Таково же и положение того преданного, который поклоняется Богу, но в то же время хранит в своем сердце мирские желания. Хотя он может молиться каждый день своей жизни, в итоге он обнаружит, что не достиг ничего - вся его преданность утекла черех крысиные норы мирских желаний.

548. Если на дне кувшина имеется малое отверстие, вся вода вытечет через него; подобно этому, если в ищущем есть хотя б легчайшая тень мирского, все его усилия пройдут впустую.

549. Мягкую глину можно лепить, а обожженную нельзя. Так и тех, чьи сердца обожжена огнем мирских желаний, не могут впечатлить наставления о духовном.

550. Вы должны говорить, что думаете. Пусть у вас будет согласие между словами и мыслями; или вы говорите, что Бог - это Все для вас, или вы не достигнете этим никакого блага.

551. В:Можно ли постигнуть Бога, если страсти не подчинены? Побежит ли норовистая лошадь прямо, если ее глаза не закрыты шорами?

О: Вы говорите о Джнана-йоге, о пути распознавания, также ведущем к Богу. Джнани говорят, что следует пройти через строгую рулигиозную практику, а затем придет Джнана.

Но, помимо этого, Бога можно достичь путем Бхакти. Если вы однажды достигли преданности Его лотосным стопам, если однажды вы нашли наслаждение в воспевании Его славы, то вам не придется долго бороться за власть на своими чувствами - они подчинятся вам сами. Может ли горюющий из-за недавней потери сына ссориться с соседями или идти на званый обед и наслаждаться им? Если мотылек увидит огонь, останется ли он в темноте?

В: Он обгорит и умрет!

О: Это не так у бхакты. Он не умирает, подобно насекомому в пламени. Свет, к которому стремится бхакта, подобен алмазу; алмаз воистину очень ярок, хотя - прохладный и успокаивающий. Его свет не обжигает, а разливает мир и блаженство.

552. Чем ближе Радха к Шри Кришне, тем сильнее становится ее благоухание. Чем ближе к Богу, тем более наполняется сердце блаженством и любовью к нему. Чем ближе подходит река к океану, тем сильнее действуют на нее приливы и отливы.

553. Маленькие дети весело играют с куклами, пока они одни; но лишь прижет их мать, они бросают свои куклы и бегут к ней, крича "Мама, мама!" Сейчас вы тоже играете в этом мире, занятые куклами богатства, почета, славы. Но раз увидев Мать-Богиню, вы не найдете больше радости в богатстве, славе или почете. Оставив все это, вы устремитесь к ней.

554. Разве возлюбленная царя примет ухажиания нищего на улице? Так и душа, снискавшая милость у Бога, не желает ничтожных вещей этого мира.

555. Тот, кто раз попробовал леденцы, не находит удовольствия в простой патоке. Ночевавший во дворце не стремится улечься в грязной лачуге. Так и душа, испытавшая однажды сладость Божественного Блаженства, не находит радости в низких удовольствиях мира.

556. Молодая, недавно замужняя женщина глубоко погружена в обязанности по дому, пока не родится ребенок. Но лишь у нее появится ребенок, она начинает пренебрегать мелкими делами, находя в них мало радости. Вместо них она целый день ласкает новорожденного, и целует его в радости. Так и человек в своем неведении всегда занят работой, но лишь любовь к Богу начинает расцветать в его сердце, он уже не находит радости ни в чем ином. Его счастье теперь - только в служении Богу и в исполнении Его воли. Его сердце отвращается от других занятий, и он не может заставить себя отвлечься от экстаза общения с Богом.

557. Некто однажды сказал Раване: "Почему бы тебе не обратиться к Сите, приняв образ Рамы, ее любимого супруга?" Равана отвечал: "Друг мой, стоит мне раз медитировать на этот Божественный Образ, как Тилоттама и прочие красавицы покажутся мне подобными пеплу умершего, рассыпанному на месте погребального костра! В момент такого экстаза я могу отвергнуть высочайшее место Создания, если мне предложат его, что же говорить о победе над женщиной со всем ее очарованием.

558. Полетит ли мотылек в темноту, если увидел свет?

Доктор (улыбаясь): О, нет; он полетит в пламя и погибнет.

Учитель: Это не так у истинно поклоняющихся Богу. Свет Жизни, который привлек его, не обжигает и не приносит смерть. Он подобен свету драгоценности, светящейся мягко, прохладно и успокаивающе. Он не обжигает, ноозаряет сердце Миром и Радостью.

НЕУМЕРЕННЫЕ ЖЕЛАНИЯ

559. Прекрасным июньским утром козленок инрал рядом с матерью и говорил ей, прыгая от радости, что он намерен отведать цветов Раса в Ноябре.

ые

"Ах,

дитя

мое,

- отвечала мать,

- это не так просто, как тебе кажется. Тебе предстоит пройти через много опасностей, прежде чем ты сможешь поесть цветов Раса. Время от начала Сентября до Октября не слишком благоприятно для тебя! Кто-то может унести тебя, чтобы принести в жертву Богине Дурге. Затем придет время Кали Пуджи, и если тебе посчастливится уцелеть в этот период, то будет еще Джагаддхатри-Пуджа, когда почти

все оставшиеся из мужской половины нашего рода приносятся в жертву. Если твое счастье не оставит тебя во всех этих бедах, то лишь тогда ты сможешь отведать цветов Раса в начале Ноября." Нам не следует, подобно козленку в этой истории, спешить строить планы на основании всех устремлений нашей молодости; нам не следует позволять себе увлечься ими, не принимая в расчет многочисленные препятсвия, стоящие на пути к высшему назначению нашей жизни.

СПОРЫ

560. На удалении от рынка мы слышим только громкий гул, а входя на рынок, мы начинаем ращличать слова и узнаем о заключаемых сделках. Подобно этому, пока человек далек от Бога, он находится в замешательстве от софистики, пустых споров, дискуссий; но когда он приближается к Всемогущему, все споры и дискуссии прекращаются, и он с ясностью постигает тайны Бога.

561. Пока человек кричит громко: "Аллах Хо! Аллах Хо! О Бог!" - будьте уверены, он не найдет Бога. Тот, кто нгаходит Его, становится тихим.

562. Пока пчела не попробовала нектар, она с жужжанием кружится вокруг лотоса, но забравшись в цветок, она пьет нектар бесшумно. Пока человек дискутирует об учениях и догматах, он не испробует нектара истинной веры. Стоит ему попробовать его, и он становится безмолвным.

563. Человек, желающий зачерпнуть чистой воды из мелкого пруда, не должен волновать воду; ему следует осторожно зачерпнуть с поверхности. Если воду взволновать, ил поднимется со дна и замутнит ее. Также, если вы желаете быть чисты, не теряйте зря сил в бесполезных дискуссиях о писаниях, но неторопливо продолжайте вашу духовную практику. Не сделав так, вы лишь запутаете свой ограниченный рассудок.

564. Не спорьте. Как вы твердо стоите на своем мнении и своей вере, так и другим позвольте иметь равное право стоять на своих. Простыми спорами вам никогда не удастся убедить других в их ошибке. Когда нисходит милость Бога, каждый осознает свои собственные ошибки.

565. Вода, наливаемая в пустой сосуд, производит журчащий звук, а когда сосуд полон, звук уже не слышен. Человек, не нашедший Бога, полон тщетных споров о существовании и качествах Бога. Но тот, кто увидел Его, безмолвно наслаждается Божественным Блаженством.

566. Бросьте в горячее топленое масло, гхи, сырое мучное пирожное, и оно зашипит. Но по мере дальнейшей жарки этот звук уменьшится; а когда оно совсем готово, шум прекратится совсем. Пока знание человека мало, он продолжает беседовать и поучать, но когда совершенство в знании обретено им, он прекращает хвастовство.

567. Учитель (обращаясь к М.): Я вижу это Существо, как Подлинную Сущность перед самыми моими глазами! Зачем же мне рассуждать? Я действительно вижу, что это Абсолют стал всем, что есть вокруг нас; что это Он явился как ограниченная душа в феноменальном мире! Необходимо пробеждение жуха внутри, чтобы увидеть эту истинную Сущность. Сколько же нужно рассуждать или распознавать, говоря - "Не это, не это"? Пока человек не мпомобен увидеть Бога, как Истинную Сущность. Конечно, ему надо не просто говорить: "Я вне всяких сомнений увидел, что это Он стал всем." Просто говорить недостаточно. Милостью Господа должен ожить дух. За духовны мпробуждением следует Самадхи. В этом состоянии человек забывает, что у него есть тело; он утрачивает всякую привязанность к вещам этого мира - "женщине и золоту"; он не любит иных слов, крому относящихся к Богу; ему крайне неприятно, если приходится слушать о мирских делах.

Если дух внутри пробужден, то следующий шаг - осознание Всемирного Духа. Именно Дух может осознать Дух.

568. Сколько может продолжаться шум в доме, где идет пир, на который созвано много людей? Пока они не начнут есть. Когда кушанья поданы и гости стали есть, три четверти шума стихает. Затем очередь сладостей - чем больше их раздают, тем меньше шум; когда же подают творог (последнее блюдо), слышится один только хлюпающий звук. Пир окончен, следующее дело гостей - идти спать!

Чем ближе вы приходите к Богу, тем меньше склонны вы к вопросам и рассуждениям. Когда вы поднимаетесь к Нему, когда вы видите Его как Истинную Сущность, то весь шум, все споры заканчиваются. Тогда прихолдит время для сна, т.е. для наслаждения, приходящего в Самадхи, в котором человек достигает Благословенной возможности видеть Божественное.

569. (Обращаясь к Нарендре): Пока человек продолжает спрашивать и рассуждать о Боге, он не увидел Его как Истинную Сущность.

570. Учитель сказал однажды завзятому спорщику: "Если вы хотите понять Истину споря, то идите к Кешаву Бабу; а если вы желаете понять ее в одном слове, то придите ко мне".

ТЩЕСЛАВИЕ

571. Тщеславие обычных людей может постепенно уменьшиться, но тщеславие святого из-за собственной святости исчезает с большим трудом.

572. Самомнение может совмещаться с самыми недостойными вещами. Взгляните на ворона, каким мудрым он считает себя! Он никогда не попадает в ловушку. Он улетает при малейшей опасности, он крадет пищу с величайшей сноровкой. Однако бедняга не может не есть отбросы! Таково быть слишком умным и быть вздорным от собственной "мудрости".

573. Тщеславие подобно куче пепла, падая на который вода сразу высыхает. Молитвы и размышления не воздействуют на сердце, полное тщеславия.

574. Как быстро малое знание делает человека полным самомнения! Я говорил одному человеку о Боге. Но он не пожелал слушать, сказав: "Все это я знаю!" Я сказал ему: "Разве тот, кто побывал в Дели, станет хвастать этим? Станет ли джентельмен напоминать нам о том, что он джентельмен?

575. Среди неспособных обрести знание о себе - те, что хвастаются своей ученостью, те, что самодовольны из-за собственных познаний, и те, что гордятся богатством. Если кто-то говорит этим людям: "В таком-то месте есть очень хороший санньясин, вы пойдете посмотреть на него?", они, несомненно, приведут множество оправданий и скажут, что не смогут пойти; но в душе они полагают, что они - люди высокого положения, так почему же они должны идти и оказывать почтение другому?

СМИРЕНИЕ

576. Дождевая вода никогда не остается на высоких местах, но стекает туда, где местность ниже; точно так же и милость Бога остается в сердцах скромных, но утекает от тех, кто горды и тщестлавны.

577. Чтобы стать великим, необходимо быть смиренным. Гнездо жаворонка внизу, на земле, хотя он парит высоко в небе. Высокие земли непригодны для земледелия, необходима земля в нищинах, где может держаться вода.

578. Если не стать простым, как ребенок, нельзя достичь божественного озарения. Оставьте ваше тщеславие из-за мирского знания, обретенного вами, и знайте, что оно бесполезно в царстве высшей истины. Будьтте просты, как ребенок, и только тогда вы достигнете знания Истины.

579. Необходимо не иметь эгоистического чувства, такого, как чванство проповедника: Я читаю лекцию, слушайте меня все!" Эгоизм присутствует в неведении, не в знании. Истины достигает тот, кто лишен самомнения. Дождевая вода стоит в низинах, но стекает с высоких мест.

580. Дерево, полное пложов, всегда склоняется низко. Так и вы, если желаете быть великим, будьте скромны и кротки.

581. Желещо следует несколько раз накалить, а затем сотню раз ударить по нему, прежде чем оно станет хорошей сталью. Лишь тогда оно пригодно для изготовления острого меча, лишь тогда его можно согнуть, как угодно. Так и человек должен быть несколько раз накален в горне несчастий и ударен молотом преследований со стороны мира, прежде чем он станет чистым и смиренным.

582. Более тяжелая чаша весов опцскается, более легкая - поднимается. Так и человек высоких качеств и больших способностей всегда кроток и смиренен, а глупец постоянно раздут от самомнения.

583. Будьте так же свободны от тщеславия, как сухой лист, носимый сильным ветром.

ТЕРПИМОСТЬ И ПРОЩЕНИЕ

584. Качество терпимости имеет высочайшее значение длоя каждого человека. Только тот не погибает, кто обладает этим качеством. В бенгальском алфавите только буква "Ша" имеет три формы. Три ее форма - Са, Ша и ???Ша, все они значат одно - будь терпеливым. и

оворная

го

износимая

чающая

585. Нет качества выше, чем терпимость, ее следует развивать каждому. Наковальня кузнеца остается неподвижна под бесчисленными ударами тяжелого молота; так следует каждому с твердой решимостью выносить все, что бы ни сказали и ни сделали другие.

ИЗБЕГАЙТЕ ГНЕВА

586. Гнев доброго подобен линии, проведенной по поверхности воды: он скоро исчезает.

МИЛОСЕРДИЕ ДОЛЖНО ИМЕТЬ РАЗЛИЧИЯ

587. Почему людей угощают на религиозном пиру? Не потому ли, что это то же самое, что предлагать жертву Богу, Который есть Жизненный Огонь во всех созданиях? Но скверных людей, не боящихся Бога, грешащих нарушением супружеской верности и тому подобного, ни в коем случае не следует угощать на таком пиру. Их грехи столь велики, что в том месте, где они едят, земля осквернена на несколько локтей в глубину.

СОСРЕДОТОЧЕНИЕ УМА

588. Как меткий стрелок учится стрелять, целясь сначала в большие мишени, а с возрастанием умения со все большей легкостью попадает в малые отметки, так, если ум обучен сосредоточению на образах Божества, имеющих форму, со временем он без труда сосредотачивается и на Бесформенном.

589. Как мальчик учится писать, рисуя большие каракули, прежде чем овладеет умением писать мелким почерком, так и нам следует овладевать силой концентрации:, поначалу сосредотачивая ум на формах; а когда мы достигнем успеха в этом, мы с легкостью сможем сосредоточиться на Бесформенном.

590. В начале человек должен выбрать уединенное место, и там попытаться сосредоточить свой ум, иначе многие вещи будут отвлекать его. Если мы сольем молокои воду вместе, они смешаются; но если из молока сбить масло, преобразившееся молоко не смешается с водой, а будет плавать в ней. Также, если постоянной практикой человек смог сосредоточить свой ум, то где бы человек ни находился, его ум всегда поднимается выше окружающей обстановки и будет покоиться в Боге.

591. "Для совершенного в медитации весьма близко спасение" - это старая поговорка. Можно сказать, что человек достиг совершенства в медитации, если он, лишь садится на медитацию, облекается Божественной атмосферой, и его душа общается с Богом.

592. Тот, кто во время созерцания столь не сознает ничего внешнего, что не знает даже, не свила ли птица гнездо в его волосах, в совершенстве овладел медитативной силой.

593. Цапля неторопливо ходила, ловя рыбу. Позади охотник целился в нее стрелой, но птица не обращала внимания на это. Авадхута

,

приветствуя

цаплю,

сказал:

"Когда

я

сажусь

на

медитацию,

позаоль

мне

следовать

твоему

примеру

и никогда

не

оборачиваться

посмотреть,

кто

позади

меня!"

594. Авадхута, великий йог, увидел пышную свадебную процессию, с ударами барабанов и ревом труб проходившую по лугу. Рядом с дорогой, по которой шла процессия, он заметил охотника, столь погрузившегося в выцеливание птицы, что он не обращал никакого внимания на процессию, не бросая в ее сторону даже беглого взгляда. Авадхута, приветствуя охотника, сказал: "Господин, вы - мой Гуру. Когда я сажусь на медитацию, пусть мой ум сосредоточится на ее предмете, какваш - на этой птице!"

595. Рыболов удил в пруду. Авадхута, обращаясь к рыболову, спросил: "Брат, какая дорога ведет в такое-то место?" Тут поплавок погрузился, указывая, что клюет рыба. Человек, не отвечая, обратил все внимание на удилище. Когда же рыба была вытащена, он обернулся и спросил: "Что вы сказали, господин?" Авадхута приветствовал его и сказал: "Господин, вы - мой Гуру. Когда я сижу, созерцая Параматман, позвольте мне следовать вашему примеру, не обращая внимания более ни на что, пока я не закончу моего поклонения."

596. Ум, лес и уединенный угол - вот три места для медитации.

597. На первой стадии духовной жизни следует попытаться сосредоточить свой ум, удалившись в уединение, чтобы медитировать на Бога; когда, посредством постоянной практики, ум поставлен под контроль, человек может медитировать, где захочет. Молодое растение следует защитить ограждением, иначе козы и коровы объедят его; а когда из этого растения вырастет большое дерево, коров и коз привязывают к нему, и они не могут причинить ему вреда.

598. Когда вы находитесь в медитации, будьте всецело погружены в Бога. Во время настоящей медитации человек не знает, даже если птица села на него. Когда я, бывало, сидел в медитации в зале для молитвы (Натмандира), или в храме Матери Кали, воробьи и иные птицы садились на мое тело и летали вокруг, играя. Пусть так будет у каждого.

599. Самый легкий метод сосредоточения ума - это созерцание пламени свечи. Его внутренняя область - это причинное тело, Каранашарира. Если остановить ум на ней, сосредоточение скоро будет достигнуто. Светлая область, окружающая синее пламя - это Сукшма-шарира, тонкое тело, а внешняя область пламени представляет грубое тело, Стхула-шарира.

600. В ходе своей медитации искательпорой погружается в определенную разновидность сна, именуемую "Йога-нидра". В таком случае многие искатели наблюдают Божественные Грезы.

ДЖАПА

601. Сознательно или бессознательно, все равно как, попавший в нектар становится бессмертным. Подобным же образом, кто бы не декламировал имя Бога, намеренно или невольно, в итоге он обретет бессмертие.

602. Сознательно или несознательно, в каком бы состоянии не декламировали мы имя Бога, мы обретаем заслугу такой декламации. Как человек, намеренно идущий к реке и совершающий в ней омовение, получает пользу от омовения, так ее получает и тот, кого столкнул в воду другой, или тот, на кого вылили воду, когда он крепко спал.

ДЕКЛАМАЦИЯ ИМЕНИ ГОСПОДА

603. Шри Рамакришна часто говорил: "Воспевайте имя Хари (Бога) утром и вечером, хлопая при этом в ладони; тогда все ваши грехи и несчастья оставят вас. Если вы хлопните руками под деревом, птицы, сидящие на нем, улетят; также, если вы воспеваете имя Хари, хлопая в то же время в ладони, птицы злых мыслей улетят прочь с дерева вашего тела".

604. В предшествующие Юги (эпохи), когдя люди заболевали лихорадкой, их излечивали несколько приемов отвара из целебных трав; теперь лихорадка

- малярийного происхождения, и требуются лекарства, подобные патентованной микстуре доктора Гупты, чтобы излечить заболевших. В прошлые эпохи люди были заняты практикой поклонений и обрядов, рекомендованной писаниями; в эту Кали-Югу (Железный Век) жизнь посвящена, так сказать, пище, и разум слаб. Средством разорвать узы привязанности к миру, соответствующим этой эпохе, является постоянное повторение святых имен Бога при сосредоточении ума на Нем.

605. Для этого Железного Века (Кали-Юги) связь с Богом посредством любви, преданности, поклонений, рекомендованная Риши (Провидцем) Нарадой, является самой подходящей. Для иных Юг было предписано множество тяжелых воздержаний и практика поклонений; весьма трудно с успехом выполнять их в эту Югу: срок человеческой жизни так мал теперь, не говоря уже о малярийной лихорадке, подрывающей здоровье. Как же может человек пройти через тяжелую практику поклонений?

МОЛИТВЫ

606. Молитесь Богу так, как вы желаете. Он, безусловно, услышит вас, поскольку Он слышит даже шаги муравья.

607. В: Действительно ли есть сила в молитвах?

О: Да, когда ум и речь, объединившись, искренно просят о чем-то, на такую молитву бывает отклик. Бесполезны молитвы того человека, который говорит устами: "Все это Твое, Господь!", но в то же время в своем сердце полагает все это своим.

Молитесь Богине-Матери так: "Дай мне, о Мать, любовь, не знающую перерыва, и непоколебимую веру, твердую, как алмаз".

ОТБРОСЬТЕ СТЫД, НЕНАВИСТЬ И СТРАХ

608. Примите убежище в Боге и оставьте стыд и страх. "Если я танцую во имя Бога, то что скажут люди?" - отбросьте все подобные мысли.

609. Бог никогда не является там, где есть стыд, ненависть или страх.

БХАКТИ

610. Глубже погрузитесь в море Божественной любви. Не бойтесь. Это - море Бессмертия. Однажды я сказал Нарендре: "Бог подобен морю сладости. Хочешь погрузиться в такое море? Представь, мой мальчик, сосуд с широким горлом, а в нем сахарный сироп, и что ты был бы мухой; желая напиться сиропа, где бы ты сел?" Нарендра ответил, что он бы предпочел пить с краю, чтобы, если ему случится упасть, ему не погибнуть бы, утонув. Тогда я сказал ему: "Ты забыл, мой мальчик, что если ты погрузишься в Море Божественного, тебе незачем бояться ни какой-то опасности, ни смерти. Помни, что Море Саччидананды - это море Бессмертия, полное вод Вечной Жизни. Не бойся, подобно глупым людям, что ты можешь "удариться в крайность" в своей любви к Богу".

611. Сначала обретите Бхакти, и все прочее приложится вам. Сначала Бхакти, потом работа. Работа без Бхакти беспомощна и неустойчива.

612. Для этой Кали-юги предписано так называемое Нарадийа Бхакти, - связь с Богом посредством любви, преданности и самоотдачи, как рекомендовал Риши Нарада. Едва ли это время для карма-йоги, т.е. для исполнения всех обязанностей, возложенных на человека писаниями.

Разве вы не видите, что известный отвар из десяти целебных корней - Даша-мулапачана - не помогает при лихорадках нашего дня. Больной рискует умереть, прежде чем лекарство наконец подействует.

ВЕРА

613. Если ты имеешь веру, ты достигнешь того, к чему стремишься.

614. Имеющий веру имеет все; у кого недостает веры, тому недостает ничего.

615. Зачем говорить о грехе и адском огне все дни своей жизни? Воспевайте имя Бога. Скажите лишь раз: "О Господь, я сделал то, что я не должен был делать: и я не сделал того, что мне следовало. Прости меня, Господь!" Говорите это с верой в Него, и вы будете очищены от всех грехов.

616. Призывайте с Бхакти святое имя Господа, и гора ваших грехов исчезнет из виду, как, сгорая, исчезает гора хлопка, если высечь одну искру огня.

617. Молочница должна была приезжать с другого берега реки, чтобы доставить молоко жрецу - брахману. Из-за задержек переправы она не могла быть пунктуальной. Услышав однажды упреки, она объяснила эту трудность брахману. Жрец сказал: "Но женщина, с помощью имени Бога пересекают океан существования, а ты не можешь пересечь эту речку?". Со следующего дня молоко доставлялось брахману вовремя. В один из дней жрец спросил женщину: "Почему же ты больше не опаздываешь?" Она ответила: "Потому что я пересекаю реку, как посоветовал ты, произнося имя Господа, и более не завишу от лодочника". Жрец не мог поверить ей; он пожелал увидеть это сам. Женщина взяла его с собой и пошла по воде. Жрец также попытался последовать за ней, но скоро стал погружаться в воду. Женщина, видя его печальное положение, сказала: "Что это, господин? Вы декламируете имя Бога, и в то же время всеми силами стараетесь спасти ваши одежды от намокания! Вы не полностью полагаетесь на Бога!" Полное смирение и абсолютная вера в Бога - вот корень всех чудесных дел.

618. Локомотив легко везет состав тяжело груженных вагонов. Так и преданное дитя Бога благодаря своим вере и преданности без затруднений проходит по жизни, несмотря на все беды и беспокойства, и в то же время ведет с собой к Богу множество людей.

619. Кремень может оставаться под водой мириады лет, и не утратить свой внутренний огонь. Лишь ударьте по нему железом, и полетят яркие искры. Так и истинный преданный тверд в своей вере. Хотя он может быть окружен всей грязью мира, он никогда не теряет своих веры и любви. Он погружается в транс, услышав имя Всемогущего.

620. Камень может оставаться под водой бесчисленной количество лет, но вода никогда не пропитает его, а глина превращается в грязь, лишь только придя в соприкосновение с водой. Так и сильное сердце верующего не отчаивается среди испытаний и преследований, а человека слабой веры потрясают даже самые пустячные вещи.

621. Индийские знахари велят своим пациентам повторять с полным убеждением: "Здесь нет никакой болезни". Пациенты повторяют, и это внушение помогает излечить болезнь. Также, если вы считаете себя нравственно слабым, за недолгое время вы и в самом деле станете таким. Знайте и верьте, что сила ваша безмерна, и сила придет к вам в конце концов.

622. Ученик, имеющий твердую веру в безграничную силу своего Гуру, переходил по воде реку, просто произнося его имя. Гуру, видя это, подумал про себя: "Как?! В одном моем имени - такая сила? Как же велик и могущественен должен быть тогда я сам!". На следующий день он попытался пройти по воде реки, произнося: "Я, я, я...", но не успел ступить на воду, как ушел вглубь и утонул. Вера способна творить чудеса, а тщеславие или эгоизм - смерть для человека.

623. Человек хотел переправиться через реку. Мудрец дал ему амулет и сказал: "Это переправит тебя". Человек, зажав амулет в руке, пошел по воде. Прежде чем он дошел до середины реки, его охватило удивление, и он открыл амулет, желая посмотреть, что у него внутри. Там он обнаружил священное имя Господа Рамы, написанное на кусочке бумаги. Тогда человек сказал пренебрежительно: "Как, и в этом весь секрет?" Как только недоверие проникло в его ум, он сразу же погрузился в воду.

624. Вера в имя Господа делает чудеса, поскольку вера есть жизнь, а неверие - смерть.

625. Царь, виновный в смертном грехе, пошел в обитель мудреца узнать, какую епитимью ему необходимо пройти, чтобы очиститься. Мудрец отсутствовал, но дома был его сын. Он выслушал царя ии сказал: "Трижды повтори имя Рамы и твой грех будет искуплен". Когда мудрец вернулся домой и услышал о наложенной епитимии, он заметил с негодованием: "Грехи, совершенные в мириадах рождений, немедленно очищаются, если произнести имя Всемогущего всего единожды; как же слаба твоя вера, сын мой, если ты приказал повторить святой имя трижды!".

626. Хорошо проварите сахар на огне. Если в нем есть земля или иные примеси, сладкая масса будет закипать и дымиться. Но если все примеси удалены, не будет ни дыма, ни шума: прекрасная, кристалльно прозрачная сладость будет восхищать и людей и богов. Таков же и характер человека веры.

627. Чтобы убить другого нужны меч и щит, а убить себя можно даже булавкой; так и чтобы учить других необходимо изучить множество писаний и наук, а чтобы самому достичь озарения, достаточно твердой веры в одну священную формулу.

628. Если вы желаете увидеть Бога, повторяйте Его имя с твердой верой, и старайтесь отличить истину от нереального.

629. Духовные практики (садханы) безусловно необходимы для самопознания, но если есть совершенная вера, то и малой практики достаточно.

Вьяса собирался переправиться через реку Ямуну. В этот момент к реке подошли девушки-пастушки. Они также желали переправиться, но лодки перевозчика не было. Пастушки спросили Вьясу: "Учитель, что нам делать?". Вьяса отвечал: "Не беспокойтесь, я переправлю вас через реку, но я очень голоден. Можете вы дать мне что-нибудь поесть?". У пастушек с собой было много молока, сливок и свежего масла; они предложили их Вьясе, и он съел это. Тогда пастушки повторили просьбу о переправе. Вьяса стал у воды и сказал: "О Ямуна, если я ничего не ел сегодня, то в силу этого я прошу тебя, раздвинь свои воды, так чтобы мы смогли пройти по дну и достичь того берега". Лишь он произнес эти слова, как воды разошлись и обнажилось сухое дно. Пастушки были изумлены. Они подумали: "Почему он сказал - "если я не ел ничего сегодня", когда только что он съел так много?", Они не поняли, что случившееся было доказательством твердой веры Вьясы в то, что не он ел что-то, а Господь, пребывающий внутри его, в действительности был Едоком.

630. Чрезвычайное стремление - вернейший путь к возможности увидеть Бога.

Следует иметь веру, подобную вере невинного ребенка, и такое стремление, как бывает у ребенка, когда он хочет видеть свою мать.

Был мальчик по имени Джатила. В школу он ходил через лес, один; поэтому по дороге он чсто чувствовал страх. Он сказал своей матери об этом, и та ответила ему: "Почему же ты боишься, дитя мое? Тебе следует звать Кришну, когда ты испуган". "Кто этот Кришна, мама?" - спросил мальчик. Мать отвечала: "Кришна - это твой брат". Пойдя после этого один через лес, и снова почувствовав страх, Джатила громко крикнул "Брат Кришна!" Когда никто не появился, он позвал еще: "О брат Кришна, где ты? Приди и защити меня: я боюсь". Услышав полный веры зов ребенка, Кришна не мог не прийти. Он появился в образе юноши и сказал: "Я, твой брат, здесь! Почему ты боишься? Пойдем со мной, я отведу тебя в школу". Проводив его до школы, Кришна сказал ему: "Я приду к тебе всегда, когда ты позовешь; не будь боязливым".

ТАКОВА СИЛА ИСТИННОЙ ВЕРЫ

И ИСТИННОГО СТРЕМЛЕНИЯ

631. Был один жрец, служивший у домашнего алтаря. Однажды он уехал, поручив службу у алтаря своему маленькому сыну. Он сказал мальчику поместить ежедневно предлагаемую пищу перед Божеством и последить, чтобы Он ел ее. Мальчик, следуя распоряжению своего отца, поместил предлагаемое в жертву перед изображением Божества и стал молча ждать. Но изображение не ело и ничего не говорило. Мальчик долго выжидал. Он твердо верил, что Божество сойдет с алтаря, усядется возле и съест предложенное. Подождав, он сказал: "О Господь, приходи и ешь; уже очень поздно, я не могу ждать дольше". Но Господь не отвечал. Тогда мальчик заплакал, говоря: "Господь, отец сказал мне посмотреть, чтобы ты ел предложенное в жертву. Почему ты не приходишь? Ты приходишь к моему отцу и ешь предлагаемое им. Что я сделал, что ты не приходишь и не ешь предложенное мной?". Он долго и горько плакал. Затем, взглянув на сидение, он увидел, что Божество в человеческой форме ест предложенное в жертву. Когда служба была завершена, и мальчик вышел из алтарной, члены семьи сказали ему: "Если служба завершена, выноси предложенную пищу". Мальчик отвечал: "Нет, Господь все съел". В изумлении они спросили: "Что ты сказал?". С совершенным простодушием мальчик отвечал: "Ну, Господь съел все, что я предложил". Тогда они пошли к алтарю и были ошеломлены при виде пустых блюд.

ТАКОВА СИЛА ИСТИННОЙ ВЕРЫ И ИСТИННОГО ЖЕЛАНИЯ!

632. Бхагавану Шри Рамачандре пришлось строить мост через океан, прежде чем он смог добраться до Ланки, Цейлона. А Хануман, преданная обезьяна, одним прыжком преодолел океан, благодаря твердости веры в Раму. Так слуга добился большего, чем хозяин, просто благодаря своей вере.

633. Парвати однажды спросила Махадеву: "О Господь, каков ключ к познанию Бога?". Махадева ответил: "Вера - единственный ключ к этому". Вы не сможете узнать Бога, если у вас нет полной и твердой веры в поучения вашего Гуру.

ПРЕДАННОСТЬ

634. Вопрос: Что нам следует делать, если мы живем в этом мире? Ответ: Оставьте все  Богу,  отдайте  себя  Ему,  и  ваши  проблемы  и

страдания прекратятся. Тогда вы узнаете, что все происходит только по Его воле.

635. Для преданного нет пути безопаснее и спокойней, чем путь "передачи ответственности". Это означает - отдать себя на волю Всемогущего, и не иметь сознания, что что-либо - "мое".

636. Если человек обретает убеждение, что все происходит по воле Бога, он становится только орудием в руках Бога, и он свободен даже и в этой жизни. "Ты делаешь свою работу, Господь, а люди говорят, что я делаю это".

Тот, кто смог предаться воле Всемогущего с простой верой и бесхитростной любовью, осознает Бога очень скоро.

637. Какова природа полной веры?

Она подобна тому счастливому состоянию удобства и удовлетворения, что приходит к усталому человеку, когда, откидываясь на подушку, он не спеша курит после тяжелого трудового дня: уходят все заботы и беспокойства.

638. Когда благословенная Радха должна была доказать свою чистоту, принеся воды в кувшине с тысячью дыр, и преуспела в этом, не пролив ни капли, все вскричали в восторге, что такой чистой женщины до нее не было, и после нее не будет. Но Радха воскликнула: "Зачем вы осыпаете меня хвалами? Скажите лучше - "Слава Кришне, слава Ему одному"; я лишь повиновалась Ему".

639. Как сухие листья носит ветром туда и сюда, помимо их воли, так и те, кто полагаются на Бога, движутся в согласии с Его волей, и отдают себя в Его руки с совершенным непротивлением.

640. Неглубокая вода в открытом поле в свое время высыхает, даже если и не используется. Так и грешник порой очищается, полностью поручая себя безграничной милости Бога.

ОПОРА НА СЕБЯ И ОПОРА НА БОГА

641. Маленькая обезьянка цепляется к своей матери, когда та идет. Котенок, напротив, жалобно мурлычет, и мать схватывает его за загривок. Если обезьянка выпустит из рук свою мать, она упадет и разобьется. Это происходит от того, что она полагается на собственные силы. А котенку не грозит такая опасность, поскольку мать сама переносит его с места на место. Такова же разница между надеждой на себя и полным преданием себя на волю Бога.

642. Человек шел через поле, и с ним было двое сыновей. Один сидел у отца на руке, а другой шел рядом, держа отца за руку. Они увидели летевшего коршуна, и второй мальчик, выпустив руку отца, захлопал от радости руками, крича: "Смотри, папа, коршун!". Но, выпустив из руки руку отца, он запнулся, упал и поранился. А тот мальчик, которого нес отец, также хлопал в ладоши от радости, но не упал, поддерживаемый отцом. Второй здесь соответствует тому, кто в духовной жизни рассчитывает помочь себе сам; а первый - предающимся Богу.

МИЛОСТЬ

643. Некий набожный человек годами постоянно перебивал бусины четок, произнося про себя имя избранного им Божества (Ишта Девы). Учитель спросил его: "Почему ты стоишь на одном месте? Иди вперед". Набожный человек ответил: "Я не могу сделать это без Его милости". Учитель сказал: "Его милость день и ночь веет над твоей головой. Расправь паруса своего корабля, если ты хочешь быстро двигаться вперед через океан жизни".

644. Не мое дело благословлять. Богиня-Мать делает это. Все благословения приходят от Нее. Обращайте ваши молитвы к Ней; Она есть Вечное блаженство.

645. В характере ребенка - вымазаться грязью, но его родители не дают ему оставаться испачканным. Подобно этому, каким бы загрязненным ни стал человек из-за жизни среди соблазнов материального мира, Господь создал средство для его очищения.

646. Есть рыбы, у которых много костей, есть те, у которых мало; но съедающий рыбу выбирает кости и ест ее мясо; также, некоторые люди имеют много грехов, другие имеют мало; но милость Бога в свое время очищает всех.

647. Пока не дует ветер, мы обмахиваемся, чтобы смягчить жару; а когда дует ветер, для всех людей - и бедных и богатых, мы откладываем веера и опахала. Мы должны упорно работать для достижения нашей конечной цели, пока нет помощи свыше; но когда, по счастью, эта помощь приходит к человеку, у него нет необходимости в трудах и усилиях.

648. Мы не можем сказать, что Бог милостив, потому что Он кормит нас: каждый отец обязан давать своим детям еду; но если Он бережет нас от соблазнов, то Он воистину милостив.

БОГ ПРИНИМАЕТ ДАР, ПРИНЕСЕННЫЙ ОТ СЕРДЦА

649. Землевладелец может быть очень богат, но когда бедный съемщик от чистого сердца приносит ему свой скромный подарок, он принимает его с величайшим удовольствием. Так и Всемогущий Бог, столь великий и сильный, с величайшим удовольствием и добротой принимает предложенное от чистого сердца.

ПОКЛОНЕНИЕ ИЗОБРАЖЕНИЮ

650. Как игрушечные фрукты или слоны напоминают о настоящих плодах и животных, так и почитаемые изображения напоминают о Боге, не обладающем формой и вечном.

651. Шри Рамакришна, обращаясь к Кешаву Чандра Сену, великому борцу против поклонения изображениям, сказал так: "Почему эти изображения заставляют вас вспоминать о глине, камне и соломе? Почему вы не чувствуете присутствия вечной, исполненной блаженства, всезнающей Матери даже и в этих формах? Узнайте эти изображения как определенные формы вечной, не имеющей формы сущности всего живущего".

652. Если человек считает изображения богов и богинь символами Божественного, он достигает Божественного. А если он считает их просто идолами, сделанными из камня, или соломы и глины, то поклонение этим изображенияам не принесет ему пользы.

РИТУАЛЫ

653. Ритуалы и иные формальные действия необходимы лишь пока человек не обрел истинной любви к Богу, то есть пока слезы экстаза не бегут из его глаз, и волосы не вздыбливаются на теле при простом упоминании имени Бога.

654. Хотя в зерне риса сердцевину считают единственно необходимым для его прорастания и роста, а шелуху, оболочку, считают чем-то неважным, однако, если очищенное зерно посадить в землю, оно не прорастет, не вырастет и не принесет урожай. Для получения урожая необходимо сеять зерно с оболочкой. Также, обряды и церемонии необходимы для роста и укрепления религиозного чувства. Их сердцевиной является истина, и поэтому каждому следует исполнять их, пока он не достиг этой истины.

655. Почитайте и дух и форму - чувство внутри и его символ снаружи.

656. Жемчужная устрица, содержащая в себе драгоценный жемчуг, сама по себе весьма малоценна, но необходима для образования жемчужины. Сама раковина может быть не нужна человеку, взявшему жемчужину. Также, обряды и ритуалы могут не быть обязательны для достигшего высшей Истины - Бога.

657. Следует соблюдать ритуалы. Но продвинувшемуся в духе уже нет необходимости соблюдать их. Ум сосредоточивается на Боге, и устанавливается связь с Богом.

В СВЯТЫХ МЕСТАХ И В ПАЛОМНИЧЕСТВАХ

658. Мой мальчик, знай, что Бог проявляет себя в местах, где несчетное число людей, с целью постичь Его, долго занимались воздержаниями, джапой, медитациями, сосредоточением, молитвами и поклонениями. Их преданность духовному как бы сгустилась здесь; поэтому в таких местах человек чувствует пробуждение духовности и легче постигает Бога. С незапамятных времен бесчисленные садху, преданные и осознавшие свою суть люди приходили в эти святые места (Тиртхи), чтобы увидеть Бога; они взывали к Нему с открытым сердцем, устранив все желания. Поэтому Бог, хотя и равно присутствующий повсюду, особо проявляет Себя в таких местах, подобно тому как воду можно найти повсюду, углубившись в землю, но там, где есть родник, пруд или озеро, там нет необходимости копать; там можно брать воду, лишь только пожелаешь.

659. Паломничества без любви и преданности Богу не принесут награды. Если в вашем сердце есть преданность, то вам нет абсолютной необходимости посещать святые места.

660. Как коровы, съев достаточно корма, спокойно лежат и жуют жвачку, так и вы, после посещения святых мест и мест паломничества должны сохранить святые мысли, возникшие в вашем уме, сесть в уединенном месте и размышлять, пока вы не погрузитесь в них полностью. Вам не следует позволять им ускользать от вас, лишь только вы оставили святые места, и вовлекаться в деятельность чувств. В таком случае возвышенные мысли не окажут длительного воздействия на ум.

661. Мой мальчик, тот, кто имеет Бога здесь (в сердце), имеет Его и там (в святых местах). А неимеющий Его здесь, не имеет Его и там.

662. Дух имеющего в себе дух преданности пробуждается и усиливается в святых местах; но что получит тот, в ком нет этого духа? Даже если он придет жить в святые места, его ум все равно будет вовлечен в мирские мысли и устремления.

663. Путешествуя в любой из сторон света, вы не найдете там ничего (не найдете истинной религии). Все, что есть там, есть здесь (говоря, он указывал на сердце).

КАСТОВЫЕ РАЗЛИЧИЯ

664. Созревший и упавший с дерева плод олчень сладок. Но плод, сорванный и дозревавший вне дерева не будет так сладок, и быстро высохнет. Подобным же образом, с достигнувшего совершенства кастовые нормы ниспадают сами; но пока это возвышенное знание не достигнуто, человеку следует придерживаться их предписаний. Отбросить их по собственной воле будет лишь акт эгоизма.

665. Если рана совсем зажила, корка отпадет сама собой; но если ее сорвать раньше, рана будет кровоточить. Подобно этому, когда совершенное знание достигается человеком, кастовые отличия отпадут от него; а несведущему человеку не следует пренебрегать такими различиями, во избежание нежелательных последствий.

666. Следует ли носить брахманский шнур?

Ответ: Когда осознание своего "Я" достигнуто, все узы спадают сами. Тогда нет разницы между брахманом и шудрой, между высокой и низкой кастой. Так что священный шнур - знак касты - отпадает сам по себе. Но пока человек ощущает различия, он не должен отбрасывать его.

667. Один искатель спросил Шри Рамакришну: "Если один и тот же Господь равно пребывает в каждом существе, почему мы не должны принимать пищу из рук любого человека?".

Учитель ответил на это: "Только человек из "Брахмо" мог задать такой вопрос. Допустим, у вас есть огонь, но накройте его весь даже сухими дровами, что будет с огнем?". "Он погаснет, - отвечал искатель, - топливо погасит его".

"Но, - продолжал Учитель, - допустим, пылает лесной пожар, и вы бросите охапку земных банановых побегов, что с ними будет?"

"Они тут же превратятся в пепел".

"Точно так же, - сказал Шри Рамакришна, - если огонь духа в вас очень слаб, вы рискуете погасить его, принимая пищу без разбора из любых рук. Но если он силен, никакая пища не повредит вам. Если люди дурной жизни живут рядом с храмом и едят лишь оставшееся от жертвоприношений, достигнут ли они вследствие этого свободы?".

"Конечно, нет!, - ответил спрашивавший, - если они не изменят жизнь".

"И так же, - сказал Учитель, - принятие вами пищи из любых рук может и не означать, что вы уже достигли Брахма-джнаны, и действительно видите Господа во всем.

668. Когда свирепствует буря, мы не можем отличить баньян от дерева бо. Также, когда проносится буря вашего знания, различия каст исчеают.

669. Однажды Кришна Кишор спросил меня: "Почему ты не носишь священный шнур? - Когда эта перемена произошла со мной Благодаря тому, кто увидел Бога и достиг духовного осознания.>, все было унесено прочь, словно циклоном Ашвинов Циклон 1864 года.>. Старые межевые знаки были унесены прочь. Не оставалось внешнего сознания; кто бы мог позаботиться о священном шнуре, или хотя бы о куске ткани, чтобы мне одеться?

Оставаясь в сильном сознании Бога, я не знал, что я не был одет большую часть дня. Поэтому когда Кришна Кишор сделал мне выговор за неношение священного шнура, я лишь заметил: "Ты поймешь это ясно, если безумие любви к Господу охватит тебя!".

670. Одухотворенные люди составляют собственную касту, стоящую выше всех условностей общества.

671. Произносящие имя Бога святы. Кришна Кишор из Ариадахи был святым. Однажды, совершая паломничество, он был во Вриндаване. В один из дней, в ходе прогулки почувствовав жажду и видя человека у источника, он попросил его зачерпнуть немного воды. Человек ответил, что он - весьма низкой касты, и потому не достоин зачерпнуть воды для Брахмана. Кришна Кишор сказал тогда: "Хочешь ты произнести имя Бога, и так сделать себя чистым?". Человек произнес имя, и зачерпнул воды для Кришны Кишора; и он, строгий Брахман, выпил эту воду! Как велика была сила его веры!

ЕДА И ПИТЬЕ

672. Тот, чей ум устремлен к Богу, не задумывается о таких пустяках, как вопросы еды или питья.

673. Человек, который ест только Хавишьянну шьянна еская

вляет

вленный

нными

нием

тва

ого

и не

ощущает

жажды

Бога, подобен тому, кто ест запретную плоть коров и свиней. А тот, кто настойчиво стремится к

Богу, хотя и не ест ничего, кроме говядины и ветчины, тот

в действительности живет

на

Хавишьянне.

674. Любая жажда не запретна, что не делает ум нетвердым.

675. Когда Божественное Блаженство достигнуто, человек становится опьянен им: ему незачем пить вино, хотя он и выглядит, как пьяный. Когда я вижу стопы Богини-Матери, я чувствую опьянение, словно я выпил пять бутылок вина. В таком состоянии человек не может есть ничего.

676. Вопрос: Что касается питания: может ли человек есть все, что он получает?

Шри Рамакришна: "Это зависит от духовного состояния человека. На пути джнаны это не принесет вреда: когда джнани есть, он поглощает пищу, предлагая ее в жертву огню Кундалини. Но для бхакты это не так. Бхакта должен есть только чистую пищу, ту пищу, которую он вправе предложить любимому им Господу. Животная пища - не для бхакты.

Но в то же время я должен сказать, что если человек любит Бога и живет на ммясе свиньи, то он все равно благословлен; но несчастен человек, живущий на молоке и рисе, или на Хавишьянне, но чей ум привлечен вожделением и золотом.

677. Однажды у учителя-магометанина я взял в качестве мантры имя Аллаха, и повторял его несколько дней, строго соблюдая их обычаи и питаясь их пищей. В это время я не мог пойти в храм Матери Кали, или взять в качестве мантры имена индийских богов и богинь.

ПОЛЬЗА ОСОБОЙ ОДЕЖДЫ

678. Вопрос: Следует ли преданному носить какую-то особую одежду? Ответ: Ношение соответствующей  одежды  полезно.  Человек,  одетый  в

оранжевые одежды санньясина, или носящий монашеский нищенский тамбурин и цимбалы никогда не может говорить о легкомысленных, мирских вещах, или петь мирские песни. А человек, одетый щеголевато, естественно склонен думать о мирском и петь о любви.

679. Вопрос: Каково значение оранжевой одежды санньясина?

Ответ: Оранжевая одежда несет с собой чистые ассоциации. Ношение дырявой обуви и порванных одежд вызывает в уме смиренные мысли; щегольски одетый в панталоны и сюртук, в лакированных кожаных туфлях естественно склонен к гордости и щетности; одев окаймленное черным дхоти, человек чувствует оживление и желание петь о любви. Ношение оранжевых одежд санньясина естественно пробуждает в уме мысли о духовном. Каждый из видов одежды сам по себе не значит ничего особенного.

ПРОТИВ ФАНАТИЗМА

680. Дала (осока) растет не в больших прудах с чистой водой, а в маленьких, застойных и зловонных водоемах. Подобно этому, Дала (секта) не образуется из людей, руководимых чистыми, ясными и бескорыстными побуждениями, но составляется из людей эгоистичных, неискренних и фанатичных. ("Дала" на бенгали означает и "осока" и "секта").

681. Когда нисходит милость Всемогущего, каждый понимает свои ошибки; зная это, вы не должны спорить.

682. Не будьте подобны лягушке в колодце. Лягушка в колодце не знает ничего больше и лучше своего колодца. Так и все фанатики: они не видят ничего лучшего, чем их вероучения.

683. Истинно религиозный человек должен считать, что другие религии также являются путями к истине. С неизменным почтением должны мы относиться к иным религиям.

684. Всегда оставайтесь сильны и устойчивы в своей вере, но избегайте любых фанатизма и нетерпимости.

685. Был один человек, поклонявшийся Шиве, но ненавидевший всех прочих Богов. Однажды Шива предстал перед ним и сказал: "Я никогда не буду доволен тобой, пока ты ненавидишь прочих Богов", но человек был непреклонен. Спустя несколько дней Шива снова явился ему. На этот раз он предстал как Хари-Хара: одна сторона его тела была Шивой, а другая - Вишну. При этом человек был наполовину обрадован, а наполовину рассержен; он положил жертвоприношения со стороны, представляющей Шиву, и ничего - со стороны Вишну. Затем он предложил зажженные благовония своему любимому Богу (Шиве), причем имел дерзость зажать ноздри Вишну, чтобы тот не почувствовал аромата. Видя его действия, Шива был очень рассержен, и тут же покинул этого человека. Но тот стоял на своем, как прежде. Деревенские дети стали дразнить его, выкликая имя Вишну так, чтобы он слышал. Раздражаемый этим, человек повесил себе на уши два колокольчика, и звонил в них, когда ребята выкликали имя Вишну, чтобы не дать звуку войти себе в уши. Так он стал известен под именем "Гханта-Карна", "Колоколоухий". Его до сих пор так не любят за его фанатизм, что каждый год, в определенное время, дети в Бенгалии разбивают его изображение дубиной.

ВСЕ РЕЛИГИИ ВЕДУТ К БОГУ

686. Как одна и та же вода по-разному называется на разных языках, одни называют ее "water", другие "вари", третьи "аква", а четвертые "пани", так и одна Саччидананда, Абсолютное Бытие - Разум - Блаженство, призывается некоторыми как Бог, некоторыми как Аллах, некоторыми как Хари, а иными как Брахман.

687. Двое людей горячо спорили о цвете хамелеона. Один говорил: "Хамелеон, живущий на этой пальме, - прекрасного красного дерева". Другой не соглашался с ним, говоря: "Ты ошибаешься, хамелеон не красный, а синий". Не сумев решить спор доводами, они пошли к человеку, жившему под тем деревом, и видевшему хамелеона во всех цветах радуги. Один из спорщиков спросил его: "Разве хамелеон с этого дерева не красного цвета?". Живший под деревом ответил: "Да, господин". Другой из споривших сказал: "Что ты говоришь? Как это? Конечно, он не красный, а синий!". Человек со смирением олтветил: "Да, господин, он синий". Он знал, что хамелеон постоянно меняет свой цвет; поэтому он ответил "да" на оба эти вопроса. Саччидананда также имеет множество форм. Преданный, видевший лишь одну из Его сторон знает толььько эту сторону. Но лишь тот, кто видел Его во множестве Его аспектов, может сказать: "Все эти формы - есть один Бог, поскольку Бог многообразен".

688. Многочисленны имена Бога и неограниченно число Его форм. С каким бы именем и в какой бы форме вы ни поклонялись Ему, через них Он будет постигнут вами.

689. Четыре слепца хотели представить себе слона. Потрогавший ногу слона сказал: "Слон подобен столбу". Второй, потрогавший хобот, заметил: "Слон - как толстая дубинка". Третий дотронулся до живота и подумал, что слон похож на большой кувшин. Четвертый, взявший слона за уши, заключил, что слон подобен опахалу. Слепцы стали спорить между собой - каков же образ животного? Прохожий, услышавший их перебранку, спросил их об их споре. Они изложили ему свой вопрос, и просили его рассудить их. Он сказал им так: "Никто из вас не знает настоящего слона. Весь слон не похож ни на столб, ни на опахало, ни на кувшин, ни на дубинку. Но его ноги - как столбы, живот - как большой кувшин, уши - как опахала, а хобот - как толстая дубинка. Сам же слон - это сочетание всего этого". В точности так же ссорятся люди из-за веры, каждый увидев иные аспекты Божества.

690. Как из одного и того же сахара можно сделать различные фигуры птиц и зверей, так и одна Богиня-Мать в разные времена и в разных странах почитается под разными именами и в разных формах. Разные вероучения есть лишь различные пути достичь Ее.

691. Как украшения различных видов и названий делаются из одного и того же золота, так в различные времена и в разных странах один Бог почитается в различных формах и под различными именами. Хотя разнятся способы поклонения Ему, хотя некоторые любят звать Его Отцом, а другие - Матерью, однако - один Бог почитается всеми этими способами и под столь многими именами.

692. Наша обязанность - упасть наземь и поклоняться там, где другие лишь сделают поклон.

693. Свет газовых ламп с разной силой освещает различные районы города, но все лампы получают газ из одного источника; подобно этому, религиозные учителя всех стран и народов черпают свое вдохновение из одного неисчерпаемого источника.

694. Как человек может подняться на крышу по лестнице, или взобраться по бамбуку, или по приставной лестнице, или еще какими-то путями, так же различны три пути и способы достичь Бога. Любая из религий мира - один из способов достичь Его.

695. Любой практикующий преданность с верой, кто есть только один Бог, непременно достигнет Его, вне зависимости от того, в какой из форм, под каким именем или каким способом Он почитается.

696. Различные вероучения есть лишь различные способы достичь Всемогущего. Различны способы достичь храма Кали - некоторые приезжают сюда в лодках, некоторые - в телегах, кто-то приходит пешком. Подобно этому, разные люди достигают Бога, следуя различным вероучениям.

697. Мать равно любит всех своих детей, но готовит пищу так, что каждый получает ее по вкусу. Пододно этому, Господь дал различные формы поклонения, в соответствии с различными возможностями и различным духовным развитием людей.

698. Из-за неведения обычный человек считает свою религию лучшей, и производит много ненужного шума; но когда его ум озаряется истинным знанием, прекращаются все сектантские ссоры.

699. Вы достигнете успеха любым способом, каким вы можете медитировать на Него или декламировать Его святые имена. Сладкое пирожное будет все равно сладким, как бы вы ни держали его - прямо или под наклоном.

ПРОТИВ СИДДХ, ПСИХИЧЕСКИХ СИЛ

700. Если вы обладаете хотя бы одной из восьми психических сил, вы не узнаете Моей истинной природы.

701. Постижение Бога есть то же самое, что обретение сиддх, психических сил. Кришна однажды сказал Арджуне: "Видя того, кто упражняется в какой-то из сил йоги, знай, что он не постиг Бога; упражнение в таких силах требует ахамкары, эго, которое есть препятствие на пути постижения". Поэтому настоящий преданный не должен стремиться к какой-либо из этих сил.

702. Воистину есть великая опасность в обладании сиддхами. Тота Пури так учил меня истине: " Сиддха однажды сидел на морском берегу. Внезапно начался свирепый шторм, причинивший сиддхе большое беспокойство. Желая прекратить его, он воскликнул: "Пусть шторм перестанет!". Его желание было тотчас исполнено. Но судно, шедшее вдалеке под парусами, опрокинулось, когда внезапно стих ветер; утонули все, находившиеся на его борту. Сиддха стал причиной несчастья; он совершил грех убийства столь многих неповинных людей. Из-за ужасного греха он потерял все свои силы и после смерти вынужден был страдать.

703. Был другой сиддха, очень гордившийся своими силами. Он был добрый человек и аскет. Однажды Господь, чтобы преподать ему урок, пришел к нему в образе святого и сказал: "Почтенный господин, я слышал, что вы обладаете удивительными силами". Добрый человек сердечно принял его и предложил ему сиденье. В этот момент мимо проходил слон. Святой спросил сиддху: "Господин, если вы желаете, можете ли вы убить этого слона?". Сиддха ответил: "Да, это можно"; и взяв горсть пыли, повторил над ней несколько мантр и бросил пыль в слона. Тут же слон заревел, в агонии упал на землю и умер. Видя это, святой воскликнул: "Какой удивительной силой вы обладаете! В один миг вы убили такое могучее существо!". Затем святой спросил сиддху: "Вы также должны обладать силой вернуть ему жизнь". Сиддха ответил: "Да, это тоже можно", снова взял горсть пыли, прочел несколько мантр, бросил пылью в слона и вот! Слон ожил и ууушел. Святой выразил свое изумление увиденным и воскликнул: "Воистину, удивительны ваши силы! Но позвольте мне один вопрос. Вы убили слона, вы вернули ему жизнь, но чего вы достигли? Постиглит ли вы Бога?". Сказав так, святой ушел, а сиддха стал мудрее.

Бога нельзя осознать, пока в сердце есть хотя бы малейшее стремление к силам.

704. Низки те, кто домогаются сверхъестественных сил, таких, как позволяющие исцелять болезни, побеждать в тяжбах, ходить по воде. Чистые же бхакты не желают ничего, кроме достижения лотосных стоп Господа.

Имеющий хотя бы немного сверхъестественных сил достигает уважения и известности в обществе. Многие желают выглядеть как Гуру, чтобы люди почитали их, и они имели бы учеников и последователей.

Притворяться гуру все равно, что вести жизнь куртизанки - продавать себя за такие ничтожные вещи как золото, слава и телесные удовольствия! Это скверное использование тела, ума и души, помогающих нам осознать Бога.

705. Сиддх, сверхъестественных сил, следует избегать, как грязи. Они приходят сами собой благодаря садханам, религиозным практикам, и самьяме, власти над чувствами. Но сосредоточивающий свои помыслы на сиддхах привязывается к ним - и не может подняться выше.

706. Был человек по имени Чандра, приобретший силу, называемую гутикасиддхи. Имея с собой омулет (гутика), он мог странствовать где хотел, или незаметно для всех проникать в любое место. Поначалу этот человек был аскетом и преданным Бога. Однако, когда он обрел эту силу, он начал пользоваться ей, удовлетворяя требованиям своей низкой природы. Я предостерегал его не делать этого, но он не обращал внимания. Часто незамеченный, он пробирался в порядочные дома и вступал ва незаконные отношения с хозяйкой дома. Наконец, он утратил все свои силы; он стал падшей душой.

707. Во время моих суровых садхан под Панцавати туда пришел человек по имени Гириджа. Он был великим йогом. Когда в ночной темноте я проходил в комнату, где я спал, он поднимал свою руку, и из его тела вырывался сильный свет, освещавший путь. По моему совету он перестал использовать эту силу и обратил свой ум к осознанию Вечной Реальности. Он утратил эту силу, но выиграл в истинной духовности.

708. Ученик однажды сказал Шри Рамакришне, что в ходе своей медитации он может видеть события, происходящие в других местах, может знать, что определенные люди делают в это время, и проверки подтверждают правильность видимого. Рамакришна сказал ему: "Мой мальчик, несколько дней не медитируй. Такие вещи, видения и тому подобное - есть препятствия в осознании Бога.

709. Было два брата, старший из которых оставил дом и стал санньясином. Спустя двенадцать лет он пришел посетить место своего рождения. Младший брат спросил его: "Брат, скажи мне, чего ты досчтиг, оставив дом и странствуя так долго?". "Пойдем и увидишь!", - ответил старший, повел младшего к реке у деревни, и прошел по воде на другой берег. Младший брат дал лодочнику медную монету в четверть анны и переправился через реку за то же время. Затем он сказал старшему: "Дорогой брат, все эти годы ты совершал аскезы и суровые подвиги лишь для того, чтоб обрести силу, цена которой - всего четверть анны!".

710. Просящий подаяния поступил бы весьма глупо, если бы попав в царский дворец, попросил бы какую-нибудь незначительную вещь, вроде тыквы. Подобно этому, и преданный поступил бы глупо, если бы, оказавшись на пороге дворца Царя царей, просил бы психических сил, пренебрегая бесценным даром - истинным знанием и любовью к Богу.

ТРИ ГУНЫ

711. М: Является ли сострадание также узами?

Шри Рамакришна: Это вопрос, встающий на последней ступени. Сострадание происходит из саттвы. Саттва ведет к сохранению, раджас к созиданию, тамас - к разрушению: Брахман пребывает вне трех Гун - саттвы, раджаса и тамаса - вне Пракрити.

Гуны не могут достичь области Абсолюта, как грабитель из страха разоблачения не может пойти в места, где живут праведные, Саттва, раджас и тамас - все три этих гуны есть грабители. Позвольте мне рассказать вам историю:

Один человек шел через лес. На пути он повстречал трех грабителей, и те отняли все, что у него было. Один грабитель сказал: "Что толку оставлять его живым?". И вытащив меч, собирался убить странника, но другой грабитель остановил его, сказав: "Нет пользы убивать его. Свяжем ему руки и ноги, и положим его на обочине". И связав его по рукам и ногам, они ушли, оставив его на обочине. Спустя несколько времени третий грабитель вернулся и сказал лежавшему: "Ох! не ранен ли ты? Дай-ка я развяжу веревки и освобожу тебя". Затем сняв веревки, он сказал: "Теперь пойдем, я покажу тебе дорогу". Пройдя большой путь, они нашли нужную дорогу, и грабитель произнес: "Смотри, там твой дом. Иди по дороге, и скоро достигнешь его". Человек, благодаря его, отвечал: "Господин, вы оказали мне великую услугу, весьма признателен вам. Не зайдете ли вы со мной в мой дом?". Грабитель отвечал: "Нет, не могу аойти туда: стража узнает меня".

Мир есть то дикое место. Трое грабителей - это три гуны природы - саттва, раджас и тамас. Джива, индивидуальная душа, есть тот странник. Знание о себе есть его сокровище. Тамасическая наклонность пытается уничтожить дживу, раджас связывает мирскими узами, но саттва защищает его от действий раджаса и тамаса. Находя убежище в саттве, джива освобождается от вожделения, гнева и заблуждения, которые есть результат действия тамаса саттва также освобождает дживу от уз мира. Но сама саттва также есть грабитель. Она не способна дать Божественную Мудрость, знание Абсолюта. Однако она ведет вверх, по пути к Высшей обители, говорит далее: "Смотри, там твой дом!", и затем исчезает. Даже саттва не может приблизиться к Обители Абсолюта.

ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ

712. Прорасти может рис, не побывавший в кипятке; вареные зерна и прорастают. Подобно этому, ставший сиддхой означает и "досстигший

не

обязан

вновь

рождаться

в этом

мире.

713. Пока человек сохраняет неведение, иными словами, пока он не постиг Бога, ему придется рождаться на земле. Но после просветления он не должен возвращаться в этот мир. Он не должен более приходить ни на эту землю, ни на какую-либо иную планету.

Гончар выставляет свои изделия сохнуть на солнце. Замечали вы, что среди них есть уже затвердевшие и есть те, что еще не отвердели? Когда коровы или иные животные проходят рядом, некоторые из сосудов разбиваются. Если разбились уже затвердевшие, гончар выбрасывает их - они уже не пригодятся. Если же они еще не затвердели, он собирает их, опять сминает в ком, помещает на колесо, и делает новые сосуды. Подобным образом, не постигнувшему Бога приходится возвращаться, так сказать, в руки гончара, то есть снова и снова рождаться в этом мире.

Бесполезно сеять вареный рис. Он уже не взойдет. Когда человека преобразил огонь знания, он уже не может содействовать в творении: он становится свободным.

РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ ЛЮДЕЙ

714. Есть люди, дочиста вытирающие губы, когда съедят манго, чтобы об этом не узнали другие; а есть и такие, кто зовут других, получив манго и желая поделиться с ними. Также, есть такие, кто не может не стремиться, чтобы и другие постигли Божественное Блаженство, когда они сами постигли его.

715. Есть два вида совершенных людей в этом мире - достигшие истины и замолчавшие, наслаждаясь истиной сами, без мысли о других; и те, что достигли истины, но не видят радости хранить ее лишь для себя, и объявляющие во всеуслышание: "Приходите и наслаждайтесь истиной с нами".

716. Говорится, что души бывают четырех различных типов:

1) связанные,

2) стремящиеся к свободе,

3) освобожденные,

4) вечно свободные.

Некоторые из рыб, пойманных в сеть, пытаются выбраться оттуда. Они могут быть уподоблены ищущим истины. Преуспевшие в освобождении из сети - это освобожденные души. Некоторые сами позаботились о том, чтобы стать добычей рыбака. Это - вечно свободные. Но есть и такие, что не понимаютт гибельности своего положения, когда попали в сеть. Они заплывают внутрь, опускаются в донную муть и считают себя в полной безопасности. Таковы мирские люди погрузившиеся в обман погони за наслаждениями, и чувствующие себя при этом в полном порядке. Освобожденным же душам и ищущим Истины эта жизнь кажется подобной темному и зловонному колодцу.

717. Игрушечные фигурки бывают трех видов - первые делают из соли, вторые из ткани, третьи из камня. Если погрузить эти фигурки в воду, то первые растворятся и утратят форму, вторые впитают большое количество воды, но сохранят свою форму; третьи же окажутся совершенно непроницаемы для воды. Первые символизируют человека, погрузившегося во Всемирное, Всепроникающее "Я", и ставшего единым с Ним. Это - Муктапуруша (свободная душа). Вторые символизируют истинно любящих, бхакт, полных Божественным блаженством и Знанием. А третьи - это те мирские люди, чей ум не пропускает и малейшей капли Высшего Знания.

718. Люди бывают двух видов - люди лишь по названию (Мануша) и знающие люди (Ман-хунш). Лишь жаждущие Бога принадлежат ко второму классу; помешанные же на вожделении и золоте - это все обыкновенные люди.

719. Есть два класса йогов - скрытые и открытые. Первые держат свои религиозные практики в секрете, и скрываются от взгляда людей. Вторые же носят при себе знаки йога, например, посох, и свободно беседуют на духовные темы.

720. Божественные мудрецы образуют как бы внутренний круг ближаших родственников Бога. Они подобны друзьям, товарищам, родственникам Бога. Обычные же существа образуют внешний круг созданий Бога.

721. Солнечный свет падает равно на все, но лишь блестящие поверхности, такие, как у воды, зеркала, полированного металла, могут отражать его. Подобным же образом, хотя Бог пребывает во всех, Он проявляет Себя в сердцах праведных.

722. Сахар и песок можно смешать вместе, но муравьи съедят сахар и оставят песок. Подобно этому, праведные люди и Парамахамсы и

отвергают

неистинное

и избирают

Истину

(т.е.

Бога).

723. Лишь мудрец может узнать мудреца. Лишь имевший дело с пряжей хлопка может сказать, каковы номер и качество данной нити.

Мудрец лежал у обочины дороги в глубоком самадхи. Проходивший мимо вор увидел его и подумал про себя: "Этот лежащий парень - вор. Ночью забрался в какой-то дом, а теперь спит. Полиция скоро будет здесь, чтобы схватить его. Уйду-ка я скорей". Подумав так, он убежал. Скоро на мудреца наткнулся пьяница и сказал: "Привет! Ты свалился в канаву, выпив слишком много. Я трезвей тебя и не собираюсь падать". После всех проходил мудрец; он понял, что лежащий мудрец находится в самадхи, сел, почтительно дотронулся до него, и мягко стал растирать его стопы.

724. Шри Рамакришна сравнивал садху (святых людей) со змеями. Как змея никогда не роет себе нору, а живет в крысиной норе, так и садху не строит себе дом, а живет, если необходимо, в домах других людей.

САМОПОЗНАНИЕ

СОСТОЯНИЕ ЗНАНИЯ И НЕВЕДЕНИЯ

725. Стоя на равнине и глядя на невысокую траву и могучее дерево, человек скажет: "Как велико дерево, и как мала трава!". Когда же он поднимется на гору, и взглянет на равнину с ее высоты, и могучее дерево и невысокая трава сольются для него в сплошную массу зелени. Так и на взгляд мирского человека существуют различия в званиях и положениях; а когда открыто Божественное Зрение, не остается различия между высоким и низким.

726. Если ногтем проткнуть кожуру зеленого кокоса, будет задето также и ядро. Но у зрелого ореха ядро отделяется от скорлупы, и если скорлупа повреждена, то ядро все равно не затронуто, Иисус был подобен зрелому ореху: "душа внутри его была отдельна от внешней оболочки. Поэтому страдания тела не затрагивали Иисуса.

727. До тех пор, пока сохраняется эго, ни самопознание (джнана), ни освобождение (мукти) невозможны, и не будет конца рождениям и смертям.

728. Каждое существо - Нарайяна, Сам Господь. Человек и животное, мудрец и мошенник, вся вселенная - это Нарайяна, Высший Дух.

729. Познавшие Бога порой живут и выглядят подобно безумным, пьяницам или детям.

730. Как пьяница порой одевает верхнее платье на голову, а иногда использует его как брюки, иной раз делает из ткани тюрбан, а в другое время завязывает ее вокруг себя в узел, так и опьяненный Богом человек не сознает внешнего мира.

731. Необыкновенно то осознание, где нет ни учителя, ни ученика. Брахма - Джнана, знание Бога, есть состояние единства, при котором не остается различия между гуру и его последователем.

732.В мягкой глине можно сделать отпечаток, но не в обожженной и не в камне; так и Божественная мудрость запечатлевает себя на сердце любящего преданного, но не в сердцах связанных душ, обожженных мирскими желаниями.

733. Когда камфора сгорает, она сгорает без остатка. Когда различение завершается и достигается лишенное формы самадхи, то не существует ни "я", ни "ты", ни этой вселенной: и ум, и его эго погружаются в Абсолютный Брахман.

734. Однажды санньясини пришла к царскому двору Джанаки. Царь поклонился ей, не глядя ей в лицо. Видя это, санньясини сказала: "Как странно, о Джанака, что ты до сих пор так опасаешься женщин! Когда человек достигает полной джнаны, характером он становится подобен малому ребенку - он не видит различия между мужским и женским".

735. Но те слабые пятна, что остаются у джнани в этом мире, не имеют большого значения. На Луне есть пятна, но это не мешает ей давать свет.

736. Тот редкий счастливец, кто был награжден одним беглым взглядом любви от Господа, тотчас становится благословлен Божестваенной Мудростью (джнаной).

737. В каком состоянии ума есть возможность видеть Бога?

Бог виден, когда ум спокоен. Когда море ума взволновано ветром желаний оно не может отразить в себе Бога; тогда увидеть Бога нельзя.

738. Как быстро растворяется кусок свинца, брошенный в сосуд ртути, так человеческая душа утрачивает свое отдельное бытие, погружаясь в океан Брахмана.

739. Указывая на сердце, Учитель говорил: "Тот, кто имеет это здесь, имеет это и там (указывая на окружающий мир). Тот, кто не нашел Бога внутри, никогда не отыщет Его вне себя. Но видящий Его в храме своей души, видит Его также и в храме вселенной".

740. Железо, однажды обращенное в золото прикосновением к философскому камню, можно держать под землей, можно бросить в кучу мусора: оно навсегда останется золотом и никогда не станет тем, чем было. Таково же и состояние того, сердца которого однажды коснулись стопы Всемогущего. Живет ли он в суете мира, или же в уединении в лесу, ничто никогда не осквернит его.

741. То знание, что очищает разум, есть истинное знание, все прочее есть незнание.

742. Без обуви, с босыми ногами, кто рискнет идти по шипам и острым камням? Если же вы обуты в Божественную Мудрость (таттва-джнану), какие шипы и камни смогут повредить вам?

743. Добро и зло не может связать того, кто осознал единство Брахмана с собой и природой.

744. Воистину тот Атма-джнани, познавший себя, кто, так сказать, мертв еще в этой жизни, ? страсти и желания исчезли, как в мертвом теле.

745. Однажды опьяненный Богом садху пришел в храм Кали, где жил Шри Рамккришна. Один день он не принимал пищи, и, хотя чувствовал голод, не просил ничего. Увидев собаку, евшую в углу остатки трапезы, он пошел туда и, обняв собаку, сказал: "Брат, почему ты ешь один, и не делишься со мной? ". Сказав так, он стал есть вместе с собакой. Поев в этой странной компании, мудрец пошел в храм Матери Кали и молился в таком экстазе преданности, что трепет от него шел по всему храму. Когда, закончив свои молитвы, он собрался уходить, Шри Рамакришна попросил своего племянника Хридая понаблюдать и походить за ним, и сообщить ему то, что тот, возможно, скажет. Хридай последовал за садху на некотором расстоянии, и когда мудрец, обернувшись, спросил: "Почему ты идешь за мной?". Хридай ответил: "Господин, дайте мне какое-нибудь наставление!". Мудрец отвечал: "Когда вода в этой канаве и в той славной Ганге будет в твоих глазах одной и той же, когда звук этой флейты и шум той толпы не будут различаться в твоих ушах, тогда ты достигнешь состояния истинного знания". Когда Хридай вернулся и передал эти слова Учителю, тот заметил: "Этот человек достиг истинного состояния экстаза, истинного состояния знания. Сиддхи скитаются, подобно детям или нечистым духам, или даже подобно безумцам. Воистину они странствуют под многими масками.

746. "Это - золото, это - медь" - неведение. "Все - золото" - вот знание.

КОГДА ПРОБУЖДАЕТСЯ ЗНАНИЕ

747. Таинственная работа ключа, отпирающего дверь в покои Бога, находится вне понимания даже Брахмы и Дев.

Чтобы достичь Его, вы должны отречься от вашей личности и мира.

748. Вор вступает в темную комнату и ощупывает в ней различные предметы. Кладя руку на стол, он говорит: "Не то", - и идет дальше; коснувшись другого предмета, быть может, стула, он вновь говорит: "не то",

- и продолжает поиски. Так, одну за другой оставляя все вещи, он, наконец, рукой коснется футляра с драгоценностью; тогда он воскликнет: "это здесь!", и его поиски завершатся. Таковы же и поиски Брахмана.

749. Как солнце не отражается в мутной воде, так и знание о своем "Я" не проявляется в сердце преданного, пока там присутствует Майя, или идея о "Я и мое".

750. Вовлечение в ненужные разговоры и критика других лишь отвлекают ум и заставляют забывать о созерцании "Я", или Параматмана.

751. Только два типа людей могут достичь самопознания: те, чьи умы, так сказать, не загромождены образованием, не переполнены мыслями, заимствоваными у других; и те, кто, изучив все писания и науки, пришли к осознанию того, что они ничего не знают.

752. В царстве Бога беспомощны рассуждение, разум и образование.  Там нема речь, слепо зрение, глух слух.

753. Есть разные степени знания. Первое - знание, приходящее от различения. Знание, возникающее из сосредоточения - другого вида. И откровение, знание, приходящее непосредственно от Бога, опять-таки совершенно иное. Это, воистину, сама Истина.

754. Одному человеку Учитель сказал: "Вы пришли искать Бога, когда лучшая часть вышей жизни прошла в мире. Приди вы в мир уже осознав Бога, какие покой и радость могли бы вы обрести!"

755. Высшее знание, Паравидья, - это знание Бога. Все прочее, Шастры, философия, логика, грамматика, как таковые, лишь обременяют и смущают ум. Писания, Грантха, - это порой Грантхи, узлы! Они хороши лишь когда ведут в Паравидье, высшему знанию.

756. Когда вам в ногу вонзился шип, вы вытаскиваете егшо другим шипом и, вытащив, выьрасываете оба. Так и относительное знание, Видья, необходимо для устранения относительного неведения, Авидьи, ослепляющего глаза личности. Но прежде чем человек сможет достичь высочайшей джнаны, он должен покончить с ними обоими. Ведь Бог, Брахман, находится выше, находится за пределами и знания, и неведения, выше и вне всего относительного.

ПРИЗНАКИ ВИДЕНИЯ БОГА

757. Ананда, наслаждение совершенным блаженством внутри себя, есть один из признаков видения Бога. Волны бегут по поверхности океана, но на глубине вода не взволнована.

758. Тот, кто увидел Бога, странствует - порою как безумный, порой как нечистый дух, не чувствуя различия между чистоой и ее противоположностью. Временами, лишившийся дара слова от того, что видел Бога внутри и вовне, он подобен неживому; иногда, подобный ребенку, не привязываясь душой ни к чему, он странствует с узлом одежды в руках. Но когда видевший Бога работает ради блага других, он отважен, как лев.

759. Лакшмана однажды спросил своего Бжественного Брата: "Не страшно ли, о Рама, что джнани, подобные Васиштхе Деве, должны были оплакивать потерю своих сыновей, и не быть утешены?"

Рама отвечал: "Верно, брат мой, но помни, что каждый, обладающий Джнаной, должен в то же время иметь и аджнану; каждый, имеющий знание единства, должен иметь и знание различия; каждый, обладающий сознанием света, должен иметь и сознание темноты, поскольку все эти соотносительные сущности принадлежат к области неведения. Пока человек не выйдет за пределы того и другого, он не может освободиться от скорби и незнания."

760. Бог (Брахман) находится выше пределов знания и неведения, добра и зла, Дхармы и Адхармы (добродетели и порочности) - воистину за пределами всего двойственного.

761. Что остается после того, как два шипа

тся

я

,

вы

называете

их

знанием

и неведением,

оба

они

отброшены

прочь?

Остается

Абсолют

- упоминаемый в Ведах как

Нитья

- шуддха

- буддха

- рупа, неизменное, Абсолютно Чистое, Абсолютное знание.

762. Святой, проходя наполненной народом улицей, случайно наступил на ногу одному злому человеку; тот, обезумев от ярости, безжалостно избил садху, нанося ему побои до тех пор, пока он без сознания не упал на землю. Его ученики употребили все возможные средства, чтобы вернуть мудрецу сознание; и когда они увидели, что он немного пришел в себя, один из них спросил: "Учитель, узнаете ли вы, кто сейчас служит вам?" "Тот, кто избил меня", - ответил садху. Истинный садху не видит различия между другом и врагом, поскольку он видит один итот же Дух, присутствующих во всем.

763. "Верите ли вы в Бога, господин?"

"Да", - ответил Учитель.

"Можете ли вы доказать это?" - "Да".

"Как же?" - "Я вижу его перед собой так же, кк я вижу перед собой вас, только намного яснее".

СНАЧАЛА БОГ, ЗАТЕМ ТВОРЕНИЕ

764. Сначала осознание Бога, а затем Его творение. Валмики давал для медитации мантру "Р^ама", но советовал начинать, видоизменив ее как "Мар^а", "Мар^а". Это значит Ма, Шивара, и Р^а, Джагат (Вселенная). Сначала Бог, а затем Вселенная.

765. Узнайте Единое, и вы узнаете все. Нули, поставленные после единицы, составляют число в сотни тысяч. Но ничего не останется, если вы сотрете единицу. Множество обладает ценностью только благодаря Единому. Сначала Единое, а затем Множество. Сначала Бог, а затем мир и живые создания (Джагат и Джива).

766. Некоторое время мы обладаем домом, семьей и детьми; все это невечно. Пальма сама по себе реальна. Но когда один или два из ее плодов падают наземь, почему должны мы сожалеть о них?

767. Был один мудрый крестьянин, имевший лишь одного сына; естественно, он весьма любил его. Внезапно сын умер от холеры, и вся семья погрузилась в океан скорби. Но отец созранил совершенное спокойствие и старался утешить остальных словами мудрости. Его жена ошибочно приняла это за недостаток сострадания; она укоряла его, говоря: "Как груб ты - не пролил даже слезы о нашем ребенке!" Крестьянин ответил ей спокойно: "Прошлой ночью мне снилось, что я стал царем и отцом восьмерых детей, что сделало меня весьма счастливым. Теперь я не знаю - горевать ли мне о потере этих восьмерых сыновей или плакать о нашем любимом Хари!" Тот крестьянин был джнани. Он знал, что переживаемое в бодрствующем состоянии так же неистинно, как наблюдаемое во сне, что единственная реальность - это Атман.

768. Воистину, тот яваляется благословенным, в ком полностью развиты и точно сбалансированы все качества головы и сердца. Он хорошо действует с любом положении, в каком бы он ни оказался. Он полон бесхитростной веры и любви к Богу, но и его отношения с другими не рставляют желать ничего лучшего. Когда он вовлечен в мирские дела, он - всецело деловой человек; в собрании образованных он ведет себя как человек ученый, а в спорах он демонстрирует великую силу убеждения. В отношении родителей он нежен и послушен; в отношении братьев и друзей - предан и ласков; к своим ближним он добр и сострадателен, всегда готов быть для них полезным; для своей жены он - господин любви. Такой человек воистину совершенен.

Состояние осознания #

769. Бог - вне области ума и разума, пока они ограничены относительным; но Он являет Себя им, когда они очищены. Вожделение и богатство делают ум нечистым. Пока Авидья царствует в сердце, ум и разум никогда не будут чисты. Они считаются отличными друг от друга, но в своем чистом состоянии они становятся одним и растворяются в Чайтанье (Чистом Сознании). Затем Бог, Чайтанья, становится виден для Чайтаньи ????.

770. Осознание Бога бывает двух видов: один - тождество Дживатмана и Параматмана; другой - наблюдение Божественного в Его личностном проявлкении. Первое называется "Джнана", второе - "Бхакти".

771. Как светильник, внесенный в помещение, бывшее в темноте тысячу лет, мгновенно озаряет его, точно так же свет Джнаны озаряет дживу, рассеивая накопленный веками опыт.

772. Воспользуйтесь Чит (Чистым Разумом) и постигните Сат (Вечное Существование).

773. Старайтесь познать Нитья (Неизменное) через Лила (игру проявленного).

774. Точно так же, как одного и того же брахмана называют жрецом, когда он руководит поклонением, когда он стряпает, и пекарем, когда он печет, так же есть Единый, кого джнани зовут Брахманом, йоги - Параматманом, а бхакты - Богом.

775. Один из симптомов виденгия Бога - мощный поток с великой силой устремляется вверх по нервам к голове. Если за этим следует Самадхи, то является возмодность видеть Бога.

776. В истинной Джнане не остается даже малейшего следа "Ахам" (эго). Без Самадхи Джнана никогда не прихогдит. Джнана подобна полуденному солнцу

- человек оглядывается и не видит собственной тени.Также, когда достается Джнана, или Самадхи, не остается тени эгоизма. но даже если и остается какое-то эго, знайте наверняка, что оно образовано из Видьи (чистых божетсвенных составляющих), а не из неведения, Авидьи.

777. Джнани видит Его одним образом, бхакта - другим. Бог джнани полон сияния, Бог бхакты полон сладости.

778. Брахман - за пределами ума и речи, сосредоточения и медитации (Дхараны и Дхьяны), за пределами знающего, называемого и знания, даже концепции истинного и нереального. В общем, он за пределами всего относительного.

779. Учитель уходил в высочайшее, неограниченное Самадхи, произнося лишь слово "Тат" (То), вне формулы "Ом Тат Сат". Слово "Сат" (существование) может нести с собой слабый намек на свою противоположность, Асат (несуществование) - и представлялось, что даже священнейший символ - Ом - не достигает цели. Но когда он произносил "Тат" (То), все идеи об относительном совершенно исчезали из его сознания; всякое различение между существованием и несуществованием прекращалось; он погружался в сознание Единого, находящегося вне всех ограничений.

780. Однажды Шри Рамакришна спросил Нарендру (Вивеканан-ду) - в чем заключается идеал его жизни? "Оставаться погруженным в Самадхи" - отечал Нарендра. "Как ты можешь быть так мелок? - сказал Учитель, - пойди дальше Самадхи. Самадхи - это пустяковая вещь для тебя!"

Другому он сказал: "Бхава (божественный экстаз) и Бхакти - это еще не предел."

781. В другом случае Шри рамакришна задал Нарендре тот же вопрос, и получил тот же ответ, что и прежде. На это Учитель заметил: "Вот как! Я думал о тебе лучше! Как можешь ты находить удовлетворение в таком ограниченном идеале? Моя сила - во всесторонности. К примеру, я хотел бы по-разному получать удовольствие от рыбы - от жареной и вареной, и в виде супа, и соленой, и так далее. Я наслаждаюсь господом не только в Его необусловленном состоянии Единст-ва, - бескачественным Брахманом в Самадхи, но и в Его различных благословенных проявлениях, в сладостных человеческих взаимоотношениях. Поступай так же. Будь и джнани, и бхактой одновременно.

782. Шри Рамакришна однажды сказал Кешаву Сену: "Если вы продвинетесь далее, и будете проповедовать о все более высоких вещах, ваша "секта" распадется. В состоянии Джнаны образование сект становится бессмысленным - ложным, как сон.

783. Когда гнездо птицы разрушено, птица поднимается в небо. Подобно этому, когда все сознание тела и внешнего мира сгладилось в уме, душа человека (Дживатман) поднимается в небо Всевышнего (Параматмана) и погружается в Самадхи.

СВЕТ ДЖНАНЫ

784. Обладающий Джнаной не боится враждебной критики со стороны других. Его ум устойчив и непоколебим, подобно наковальне кузнеца, твердой и неизменной под тяжелыми ударами молота, непрестанно падающими на нее.

785. Рождение и смерть подобны пузырям на воде. Вода истинна, пузыри нереальны. Они берут начало в воде и вновь возвращаются в воду. Точно так же, Бог подобен великому океану, а души подобны пузырям. Благодаря Ему они начинают быть, в Нем они живут, в Него возвращаются. Сам Бог - единственно реален, Его проявления в виде души и мира - Дживы и Джагат - нереальны. Они невечны, мимолетны.

786. Джнана никогда не при[одит без отречения от вожделения и обладания. Отречением уничтожается все неведение, вся Авидья. Много чего можно зажечь посредством линзы, помещенной прямо под лучи солнца. Но вы не сможете воспользоваться ей в тени комнаты. Точно так же и с умом; вы должны взять его из темной камеры этого мира и подставить его ярким лучам сияющего Божественного. Лишь тогда придет истинное отречение, а все неведение исчезнет.

787. После постижения Бога некоторые предпочитают остаться в мире. Они могут видеть и то, что внутри их, и то, что снаружи. Сияющий свет их знания падает на все в мире, и они с легкостью могут отличить добро от зла, чесное от невечного.

788. Несведующие, живущие в этом мире без знания Бога, живут как бы в домах, сделанных из глины. В ????неясном???? свете они едва различают, что окружает их в комнате. Но живущие в мире после постижения Бога живут как бы в помещениях, сделанных из стекла. Они ясно видят и то, что внутри, и то, что снаружи. Солнце знания освещает для них весь мир, они четко распознают, что есть добро, что есть зло, что вечно, а что преходяще.

789. Огонь сам по себе не имеет определенной формы, но в пылающих углях он принимает различные формы, и бесформенный огонь наделяется формами. Подобно этому, не имеющий формы Бог порой облачается в определенные формы.

790. Не в давании нам нашего повседневного хлеба милость Бога. Каждый готов обеспечить своих детей пищей и одеждой. Но Он воистину милосерден, если Он дает нам силу преодолеть наши повседневные искушения.

791. Приняв человеческое тело, нельзя избежать страдания, поскольку тело составлено из пяти элементов материи. Поэтому наши страдания - это страдания плоти.

БОГ ВО ВСЕМ

792. Знаете ли вы, что я виду? Я виже Его во всем. Люди и прочие создания кажутся мне лишь пустыми формами, движущими головой, руками и ногами, но внутри них - Сам Господь.

793. Однажды у меня было видение. Я чувствовал, что Единая Субстанция приняла форму Космоса со всеми его живыми созданиями. Затем это стало похоже на дом из воска, с людьми, животными, садами, дорогами и прочим, всем, сделанным только из воска и ничего иного.

794. Я осознал, что трое этих являются одним - алтарь, жертва и жрец, который убивает.

795. Шри Рамакришна: Если бы этому телу позволено было оставаться в мире на несколько дней дольше, то души многих бы пробудились. Но было предопределено иначе, и не такова была воля Господа.

Бакхал (Брахмананда) с нежностью: Помолитесь Богу, господин, чтобы вы могли бы быть с нами немного дольше!

Шри Рамакришна: Пусть исполнится воля Господа!

Нарендра: Но, конечно, ваша воля стала единой с волей Господа!

Шри Рамакришна: Зачем мне беспокоиться об этом? Пусть исполнится Его воля!

796. Я вижу, что раз и навсегда я стал единым с моей Богиней-Матерью. Радха говорила Кришне: "О Любимый, пребывай в моем сердце и более не являйся мне в человеческой форме". Но скоро она стала томиться, желая увидеть образ Кришны снова. Ее сердце трепетало от стремления увидеть Любимого. Но воля Господа должна свершиться, и долгое время Кришна не являлся ей в физической форме.

797. Здесь (т.е. внутри него) есть две личности. Одна - Богиня-Мать, другой - поклоняющийся ей. Это второй однажды сломал руку. Также второй болеет теперь. Понимаете ли вы это?

798. Господь приходит со Своими последователями, как Воплощение Божественного. Он принимает человеческое тело.И Его последователи уходят обратно вместе с Ним.

Компания бродячих музыкантов неожиданно зашла в дом; они воспевали имя Господа и танцевали в радости! Потом они сразу ушли. Они удалились так же вдруг, как и пришли. И те, кто слушал их, не узнал их.

799. Пария нес на плечах в корзинах, подвешенных на жерди, мясо убитых животных, когда ему встретился Шанкарачария, возвращавшийся с омовения в Ганге. Случайно неприкасаемый коснулся святого. Шанкара был оскорблен и вскричал: "Эй ты, ты коснулся меня!" Пария отвечал: "Господин, ни я не коснулся вас, ни вы не коснулись меня! Рассудите Рассудите со мной и скажите, истинное ли ваше "Я" - тело, или ум, или разум, и кто же вы на самом деле? Вы хорошо знаете, что Атман не привязан ни к Саттве, ведущей к Богу, ни к Раджасу, ведущему к действию, ни к Тамасу, что отвращает нас от света.

БРАХМАН НЕ ПРИВЯЗАН

800. Брахман не привязан ни к доброму, ни к злому. Это подобно свету лампы. Пользуясь ей, можно читать Бхагавату (священные писания); и можно подделывать документы при том же самом свете.

Еще Брахман подобен змее. Насколько опасен для змеи яд в ее клыках? Она не пострадает от него: яд не убьет ее. Этот яд - лишь для других созданий, которых случится ужалить змее.

Во многом подоббно этому и страдание, грех и всякое зло, что мы обнаруживаем в этом мире, есть страдание, грех и зло лишь для нас. Брахман выше, Брахман вне всего этого.

Доброе им злое в творении не является таковым для Брахмана. Никаким человеческим мерилом доброго и злого нельзя оценить его.

801. Абсолютное подобно воздуху, что переночит запахи, будь они хорошие или плохие, и остается непривязанным к ним.

Абсолют находится вне любых качеств - вне всего, что связано с Майей.

802. Если вы видите все, как проявление Господа, можете ли вы видеть что-то, кроме Господа? Конечно, вы не сможете видеть ни мира (Самсару), ни вашей семьи отдельно от Него.

Но умом следует отречьсяот мира. Те, кто приходят сюда (к не-му) - никто из них не принадлежит миру. Они в мире, но не принадлежат миру. Их желание наслаждаться удовлетворено, и теперь они могут отдать весь свой ум Богу.

803. Аштавакра Самхита говорит о познании своего "Я". Познавший "Я" говорит - "Я есть Он", то есть "Я - это Высшее "Я". Говорить так естественно для отреченного, но не для мирского человека.

804. "Я" не привязано ни к чему. Удовольствие, страдание, грезовность, праведность и тому подобное никак не могут затронуть "Я", но если они могут затронуть тех, кто отождествляет себя с телом; так дым может закоптить стены, но не пространство, заключенное внутри стен.

805. Удовольствие и страдание - обязательные спутники тела. Тело есть результат прошлых действий. Поэтому человек должен мириться с ним, пока не исчерпаются последствия его прошлых поступков. Слепой человек, совершающий омовение в святых водах Ганги, смывает все свои грехи, но его слепота не оставляет его. но какое бы влияние наслаждений и страданий ни испытывало тело, слава знания и преданности никогда не оставит истиного преданного.

ПРИГОТОВЛЕНИЯ К ПОЗНАНИЮ

806. Медитируйте на Вечные Знание и Блаженство, и вы обретете блаженство. На самом деле блаженство вечно, оно лишь покрыто и затемнено неведением. Чем менее ваша привязанность к чувствам, тем большей будет ваша любовь к Богу.

807. Некий человек, совершенно запутавшийся в долгах, стал притворяться сумасшедшим, чтобы избежать ответственности за обязательства. Врачи не могли вылечить его "болезнь", и чем дальше он лечится от нее, тем сильнее соановилось ее "безумие". Наконец, один умный врач понял истину и, отозвав мнимого безумца в сторону, упрекнул его, сказав; "Друг мой, что ты делаешь? Смотри, чтобы, изображая безумие, ты не стал действительно сумасшедшим. Ты уже развил некоторые настоящие признаки умопомешательства". Этот разумный совет побудил человека оставить роль сумасшедшего. Постоянно делая что-либо, человек становится этим.

808. Пураны говорят нам6 что когда Ума, Мать Вселенной, воплотилась как дочь Хималайи, Она благословила его возможностью видеть различные проявления Всемогущей Матери. Но когда Гирираджа (царь гор) попросил Ее показать ему Брахман Вед, Ума сказала: "О, отец, если хочешь увидеть Брахман, тебе следует жить в обществе святых - людей, всецело отказавшихся от этого мира."

809. Я сказал, - Подо, ешь манго. Что толку тебе считать, сколько сотен манговых деревьев в саду, сколько тысяч ветвей, сколько миллионов листьев, и так далее? Ты здесь, чтобы есть манго; ешь их и уходи. Ты пришел в этот мир как человек, чтобы достичь Бога посредством Садханы (религиозных практик). Твой долг - постараться сделать что можешь для обретения Бхакти. Зачем затруднять себя ненужными обсуждениями? Разве философские дискуссии изменят твою жизнь? Разве ты не вилишь, что четырех унций вина достаточно, чтобы сделать тебя пьяным. Для этого тебе бесполезно считать, сколько бочек вина стоит в винной лавке.

810. Очень мало людей понимают, что цель человеческой жизни - увидеть Бога.

811. Все эти стремления к Джнани и Мукти зависят от Кармы в предшествующих воплощениях.

812.   Сандхья   (принятая                                  религиозная                 практика,                 човершаемая

дваждырожденными индусами трижды в день) теряется в Гаятри. Гаятри  теряет

себя в Пранаве (т.е. в звуке Ом, священном Ведическом  символе  Брахмана).

Пранава в итоге теряет себя в Самадхи (чистом сознавании Бога). Поэтому всякая Карма (ритуал) в конечном счете теряеь себя в Самадхи.

813. Нелепо говорить "Джегат (мир) нереален", пока мы сохраняем убеждение, что сами мы (наше эго) истинно. Личность, не осознавшая Брахман, не может осознавать нереальность мира.

814. Когда эго пропадает, Джива (индивидуальное сознание) исчезает, за чем следует осознание Брахмана в Самадхи. Тогда Брах-ман - а не Джива - осознает Брахман.

815. Является ли осознание Брахмана легкой задачей? Она невыполнима без устранения ума. Гуру говорил ученику: "Отдай мне свой ум, и я дам тебе просветление"

ДЖНАНА И ВИДЖНАНА

816. Виджнани считает осознание единственно важным в духовных делах; и Садхана (подготовительная дисциплина) - это то, что абсолютно необходимо для этого. Без этого нельзя обрести Бхакти; без этого воистину далеко до Брахма-Джнаны.

817. Пока существует Ахамкара (эго), существуют и Карта (действующий) и Карма (действие). Существуют также причина и следствие. Существуют и миллионы Джив и Джагат с двадцатью четырьмя Таттвами (категории философии Санкхьи), время (прошлое, настоящее и будущее), прошлые рождения, будущие рождения и все прочие различия. Цель адвайтиста - погружение эго в Брахман.

818. Видели вы место слияния притока с рекой? Порой приток вливается в реку без следа, становясь совершенно единым с водой реки. Но очень часто можно заметить слабое движение, показывающее, что он не совсем смешался с рекой. Во многом подобно положение Парамахамсы. Его душа стала единой со Всемирной Душой, но сохраняется еще "эго знания" - слабый след индивидуальности, отмечающий его отдельное от Божества существование.

819. Такого Парамахамсу можно сравнить с кувшином воды, полным до краев: эта полнота означает совершенное состояние Брахма-Джнаны. Содержимое, или часть содержимого, можно перелить в другой сосуд. Это - ученик.

820. Простые джнани робки по природе, как новички в игре в кости думают лишь о том, как бы продвинуть фишки в центральные клетки. Но виджнани не боится ничего. ОЛн постиг и Личный, и Безличный аспекты Бога. Он беседовал с Богом, он наслаждался Божественным Блаженством. Он блаженствует, если посредством постоянного размышления о Господе его ум погружен в Абсолют; и он чувствует то же самое, если ум его обращается к феноменальному миру.

821. Простой джнани однообразен. Он лишь анализирует, - "Не то, не то; все это подобно сну". Я же способен принять и абсолютное и феноменальное.

822. "Предположим, есть десять кувшинов, полных водой, и в кажном отражается солнце. Сколько же солнц мы видим?"

Ученик: "Десять отражений солнца. И, конечно, есть еще одно, настоящее солнце".

Шри Рамакришна: "Допустим, вы разбили один кувшин. Сколько солнц вы видите?"

Ученик: "Девять отраженных и, конечно, само настоящее солнце".

Шри Рамакришна: "Теперь, допустим, девять кувшинов были опрокинуты. Сколько солнц видны теперь?"

Ученик: "Одно отраженное, кроме одного настоящеего".

Шри Рамакришна (Гиришу): "Что останется, если опрокинуть последний кувшин?"

Гириш: "Настоящее солнце".

Шри Рамакришна: "Нет. Словами мы не можем выразить, что осталось. Осталось все, что осталось! Если нет отраженного солнца, как можете вы знать, что существует настоящее? В Самадхи исчезает эго. Человек, имевший Самадхи, спустившись на менее высокий уровень сознания, не может выразить словами то, что он испытал".

БОГ БЕЗ КАЧЕСТВ

823. Чем далее продвигаетесь вы в духовности, тем менее видите вы качеств у Бога.

824. Один отец имел двух сыновей. Когда они подросли и достигли Брахмачарьи, первой стадии жизни, для изучения Вед их поручили заботам религиозного наставника.

Спустя немалое время, окончив свои занятия, сыновья возвратились домой; отец спросил их, прочли ли они Веданту. Услышав утвердительный ответ, он попросил: "Хорошо, скажите мне, что же такое Брахман?"

Старший сын, приведя цитаты из Вед и иных писаний, отвечал: "О отец, Его невозможно выразить словами и невозможно познавать умом. О, Он таков-то и таков; я знаю это все." И он снова стал цитировать тексты Веданты.

Отец сказал: "Итак, ты узнал Брахман! Теперь ты можешь заняться делами." Затем он задал младшему сыну тот же вопрос. Но тот оставался совершенно безмолвным: с его уст не слетело ни единого слова, и он даже не пытался что-то сказать.

Тогда отец заметил: "Да, мой мальчик, ты прав. Ничего нельзя сказать об Абсолютном и Необусловленном. Лишь тиолько ты заговоришь об этом, ты станешь описывать Неограниченное языком ограниченного, Абсолютное языком относительного, Необусловленное языком обусловленного. Твое молчание более красноречиво, чем возгласы восхвалений, достойно сотни священных стихов, цитирования сотни авторитетов.

825. В: Как возникла иллюзия, что Неразделимый Атман разделен на индивидуальные души?

О: Философ-алвайтист, пока он полагается единственно на силу своего рассудка, ответит на этот вопрос так: "Я не знаю." Окончательный ответ дает только осознание. пока вы говорите: "Я знаю" или "Я не знаю", вы смотрите на себя, как на личность. И, как личность, вы должны принимать эти различия как факт, а не как иллюзию. когда вся личность исчезает, тогда в Самадхи познается Абсолют. Лишь в нем до конца проясняются все подобные вопросы - об иллюзии инеиллюзии, о действительном и ложном.

ЛЮБОВЬ К БОГУ И ДЖНАНА

826. В моем состоянии безумия из-за Господа я всегда говорил прямо о людях и вещах. Я не обращал внимания на положение людей, я ни в малейшей степени не боялся богатых людей. Слова не о Боге раздражали мой слух. Я сидел один и всякий раз плакал, слыша людей, говорящих о мирских вещах.

827. Были два йога, практиковавшие воздержания с целью увидеть Бога. Однажды Нарада, божественный мудрец, проходил мимо их обителей, и один из йогов спросил его: "Не идешь ли ты с небес?"; "Да", - ответил Нарада. Йог сказал: "Скажи мне, как ты видел - что делает Господь небес?" Нарада отвечал: "Я видел господа небес проводящим верблюдов и слонов сквозь игольное ушко, и наблюдал, как животные проходят в него." Один из йогов заметил: "В этом нет ничего удивительного. Нет ничего невозможного для Бога." Другой же сказал: "Ерунда, это невозможно! Это лишь показывает, что та никогда не был у Господа."

Первый человек был бхактой, имел веру ребенка. Нет ничего невозможного для Господа. Он может все.

828. Пока не увидишь Бога, нельзя не верить, что душа есть то же, что и тело. Такая идея свойственна несведующему человеку - не увидевшему Бога, но не знающему; тому ясно, что душа - в стороне от тела.

829. Скорлупа незрелого орехабетеля плотно прилегает к ядру: трудно отделить одно от другого. Когда орех созревает, скорлупа отстает от ядра; Если орех потрясти, слышно, что ядро подвижно внутри.

830. Чем более, вслед за Осознанием, любовь к Богу проникает в человеческую душу, тем легче той почувствовать присутствие Бога во всем. Пока ливень не вызовет рал=злива рек, вам нужно следовать всем изгибам речного русла. А после дождей вместо суши - глубокая вода, и отовсюду можно плыть до моря по прямой, как летит ворона.

Когда урожай собран, более нет нужды ходить в обход, по невспаханной земле - можно идти прямо, куда хочешь.

831. Человеку, сошедшему с вершин Самадхи и видевшему Бога, трудно посвятить себя малым вещам этого мира; воистину, нет ничего в этом неистинном мире, что могло бы привлечь его ум. Поэтому он ищет общества чистых душ, не затронутых миром и тем, что дает мир - деньгами, славой, и званиями, властью, чувственными удовольствиями.

832. Мало тех, кто достоин Джнаны. чем менее ваша привязанность к миру, то есть к вожделению и золоту, тем большей вы достигнете Джнаны.

833. Искренность, в отличие от лицемерия, есть результат большого числа религиозных воздержаний, совершавшихся в предшествующих воплощениях.

Разве вы не видите, что при любых воплощениях Бога в человеческой форме постоянно присутствует это великое качество - простота.

834. Способность видеть Бога нельзя ясно объяснить другим. Состояние, возникающее при этом, можно описать лишь до некоторой степени.

Вы, без сомнения, бывали в театре. Перед началом представления люди весьма заняты бемедой друг с другом о множестве вещей - о политике, домашних и служебных делах и тому подобном. Но вот занавес поднимается, актеры, горы, дома, реки и прочее внезапно открывается взору. Тут же весь шум, все разговоры стихают, внимание каждого зрителя всецело привлеченопроисходящим на сцене. Это во многом подобно состоянию благословенного способностью видеть Бога.

835. Святой человек имел с собой рукописную книгу. Кто-то спросил его, - о чем она? Святой раскрыл перед спрашивавшим свою книгу, и тот был удивлен - на каждой странице было написано лишь имя Бога - слова "Ом Рама!

"

836. В ходе медитации, чтобы достичь Ананды (Блаженства), необходимо погрузиться в Господа. Если человек плавает на поверхности, он не может надеяться достичь драгоценных камней, лежащих на дне моря.

837. "Темно-синий ли цвет кожи у Кали, у Матери?"

"О, нет! Она столь далека от того, что знают люди, что Она лишь кажется таковой. Разве небо не кажется синим издалека? Но на самом деле воздух бесцветен, если взглянуть вблизи. Во многом так же и с морской водой. Ее цвет - темно-синий, если посмотреть издалека. Подойдите ближе, зачерпните воды в руки, и увидите - она бесцветна. Подойдите ближе и осознайте Кали, Богиню-Мать, и Она окажется такой же, как Бог, Абсолют, о качествах которого невозхможно рассказать.

СВОБОДА И ЗАВИСИМОСТЬ

838. Даже если вы терпите неудачу, не позволяйте вашей Вичаре, вашему анализу, ни на миг прекращаться в вашем уме. Тогда даже ваши ошибки поведут вас к знанию.

839. Все, даже и имя Бога - есть Майя. Но что-то из этой Майи помогает нам идти к свободе; а прочее лишь усиливает узы, связывающие нас.

840. Все люди огораживают поля на земле, но кто может перегородить небо?

841. Получившие человеческое тело первое время нуждаются в мирских наслаждениях. Человек не достигнет знания, пока не пройдет через подготовительную работу.

842. Учитель - Пратапу Чандра Мазумдару: "Вы образованный, разумный человек, ваши мысли глубоки. Кешав и вы были подобны братьям Гоуру и Нитаю. У вас было достаточно от этого мира - достаточно лекций, споров, борьбы с расколами и прочего. Вы все еще беспокоитесь об этом? Для вас пришло время сосредоточить ваш рассеянный ум и обратиться к Богу. Погрузитесь в Океан Божественного".

Мазумдар: "Да, уважаемый господин, я должен сделать это, в этом нет сомнения. Но все это я делаю, просто оберегая имя и репутацию Кешава".

Шри Рамакришна (с улыбкой): "Позвольте мне рассказать вам историю. Человек построил хижину на вершине горы. Это стоило ему большого труда и многих денег. Спустя несколько дней налетел циклон: хижина стала качаться туда и сюда. Очень беспокоясь из-за нее, он обратился к богу Ветра со словами: "Господи, я прошу Тебя, не разрушай эту хижину", но бог Ветра не послушал. Человек взмолился снова, но хижина продолжала раскачиваться. Тогда он придумал, как спасти ее. Он вспомнил, что, согласно преданию, Хануман является сыном бога Ветра. Тут же он вскричал: "Господь, я прошу тебя, пожалей эту хижину, ведь она принадлежит Хануману, Твоему сыну." Бог Ветра не послушался, и человек сказал: "Господи, я обращаюсь к тебе, спаси этот дом, он принадлежит Господу Ханумана, Раме". Бог Ветра не прислушался и к такой просьбе. Наконец, хижина стала заваливаться, и человек, чтобы спасти свою жизнь, выбежал из нее, руга-ясь, - пусть падает жалкая лачуга! Мне-то какое дело?"

Сейчас вы можете беспокоиться о защите имени Кешава; но утешайте себя мыслью, что, в конце концов, всего лишь по воле Бога установилось религиозное движение, связанное с его именем; и если даижение выдохлось, это также случилось по Божественной Воле. Посему глубже погрузитесь в море Бессмертия.

843. Верно, что обусловленный разум не может постигнуть Бога. Но Бог может быть осознан чистым умом, который есть то же, что Чистая Необусловленная Душа. Воистину, Его нельзя ощутить ограниченным разумом или ограниченным, относительным, обусловленным умом, имеющим чувственную природу, и потому отмеченным привязанностью к вожделению и иным мирским чувствам. Ум может избавиться от своей чувственной природы, очиститься надлежащим воспитанием, освободиться однажды от всяких мирских устремлений, страстей и привязанностей, и стать единым с Необусловленной Душой.

Разве не так мудрецы старины видели Бога? Бога, Необусловленный Дух они видели посредством очищенного ума, и считали такой ум тем же, что и Атман - Необусловленной Душой внутри существа.

844. Рыболов пришел ночью в сад и забросил в пруд сеть, чтобы наловить рыбы. Услышав шум, владелец сада полслал своих людей поймать его. С факелами в руках те пошли искать вора. Между тем рыболов бросил сеть, покрыл свое лицо пеплом и сел под леревом, притворяясь святым, погруженным в медитацию. Люди не смогли найти вора; они заметили лишь святого, медитировавшего под деревом. Вернувшись к владельцу сада, они рассказали об увиденном. Затем все понесли святому цветы, плоды и сладости, и каждый выразил ему большое почтение. Утром толпы людей приходили посмотреть на садху, и предлагали ему деньги и иные подношения. Рыболов думал: "Как странно! Я не святой, а люди так почитают меня, я получил столько подарков. Если я стану настоящим садху, то сколь же больше я получу! Без сомнения, я увижу Бога." Если просто притворство святым смогло столь сильно пробудить его, что же говорить о том, кто развивал все добродетели, чтобы действительно стать святым человеком! Он постигнет, что реально, а что нет; что Бог - реален, а мир - нереален.

845. До тех пор, пока Бог кажется находящимся вне и далеко, будет сохраняться неведение. Но когда Бог осознан внутри, приходит истинное знание.

Человек проснулся в полночь и захотел курить. В поисках огня он пошел к дому соседа и постучался в дверь. Кто-то открыл дверь и спросил, что ему нужно. Человек сказал: "Я хочу курить. Не дадите ли огня?" Сосед отвечал: "Ба! Что это с тобой? Ты пришел, разбудил нас, а у самого в руке зажженный фонарь!" То, что хочет человек, уже есть внутри него; но он бродит здесь и там в поисках этого.

846. Согласно Веданте, состояние бодрствования истинно не более, чем состояние сна.

Был один дровосек, весьма развитый духовно. Однажды ему снился счастливый сон; внезапно кем-то разбуженный, он воскликнул с досадой: "Зачем ты разбудил меня? Я был царем и отцом семерых детей. Все мои дети учились разным наукам. Я восседал на троне и правил страной. Зачем вы нарушили такое счастливое, прекрасное состояние?" Разбудивший отвечал: "Так это был только сон. Велика ли важность?" Дровосек сказал ему: "Прочь, глупец! Ты не знаешь, что мое царствование было так же истинно, как и моя работа дровосека. Если верно то, что я - дровосек, равно верно и что я - царь.

847. Человек пришел к царю показать ему фокусы. Он походил немного, и царь увидел вооруженного всадника, ехавшего на лошади с пышной сбруей. Царь и все его приближенные начали распознавать, что же истинно во всем этом. Они нашли, что ни лошадь, ни сбруя, ни оружие не были истинными. Наконец они поняли, что сидевший на лошади стоит один. Другими словами, Брахман истинен, а мир обманчив - ничто в нем не выдерживает разбора.

848. Иллюзию феноменального мира нелегко устранить, она сохраняется и после просветления. Человек увидел тигра во сне. Сон рассеялся, а сердце все бьется!

849. Воры пришли на поле. На нем стояло соломенное пугало, сделанное в виде человеческой фигуры. Воры побоялись войти. Наконец, один из них подошел ближе и увидел, что фигура - из соломы! Вернувшись, он просил своих товарищей оставить свой страх, но они не входили на поле и жаловались на сильное беспокойство. Тогда он положил чучело на землю и стал повторять: "Это ничто! Это ничто! Нети! Нети!"

850. Шамбху Муллик однажды сказал мне: "Господин, благословите меня, чтобы я мог умереть, оставив все мое богатство у почитаемых стоп Богини-Матери. Я отвечал: "Что ты говоришь? Это для тебя - богатство! Для Богини-Матери же это не лучше, чем пыль, по которой ты ходишь."

851. Однажды в саду Рани Расмани в Дакшинешваре случилась кража. Были украдены драгоценные камни из изображений в храме Вишну. Матхур (управляющий храмовым садом и зять Рани Расмани) и я пошли посмотреть, что случилось. Матхур вскричал: "О Бог, ты не заслуживаешь уважения! Они забрали все Твои драгоценности, а Ты не смог ничего сделать!" На это я сказал ему резко: "Как глупо то, что ты говоришь! Драгоценности, о которых ты говоришь, - все равно что комья земли для Господа Вселенной, которому ты поклоняешься в этом образе! Помни, это он Него богиня удачи получает всю свою силу!"

852. Заботится ли Господь о всех тех богатствах, что может предложить ему человек? О, нет! Его милость нисходит лишь на того, кто предлагает любовь и преданность. То, что он ценит - это Према и Бхакти, Вивека и Вайрачья ради Него.

853. Мне не дано сказать о человеке - "Пусть он будет исцелен." Я никогда не просил такой силы у моей Богини-Матери. Моя всегдашняя молитва

- "О Мать, позволь мне иметь Бхакти - чистую, искреннюю любовь к Тебе, без всяких мирских желаний о здоровье, удовольствиях, деньгах, славе и ином, тому подобном." Никогд я не просил у Нее сил творить такие чудеса, как исцеление болезней.

854. Шри Рамакришна (лежа тяжело больной в саду Коссинора): Страдания относятся к плоти; так должно быть - поскольку тело создано из пяти элементов - да, оно возникает из материи.

855. Шри рамакришна - Кешаву: Вы страдаете; но глубок смысл вашей болезни. В этом теле вы проходите различные ступени духовного развития. Теперь тело страдает от реакции. Когда духовный переворот происходит в человеке, сознание тела исчезает; но это отражается в итоге на теле. Когда большой пароход идет по водам Ганги, то волны разбиваются о берег некоторое время спустя; чем больше судно, тем сильнее волны; иногда они разбивают берег. Если слон зайдет в небольшую хижину, он раскачивает и разбивает ее; так и духовный экстаз сотрясает, а порой разрушает тело преданного. Знаете ли вы, что происходит? Если в доме пожар, то сгорают многие вещи. Подобно этом и огонь Божественной Мудрости сжигает все страсти, гнев и прочих врагов, и в конце концов уничтожает чувство "Я и мое". Тогда тело повреждается и расстраивается. Вы можете полагать, что все уже позади, но пока присутствует хотя бы малейший след эго, Бог не сделает вас свободным. Если вы легли в больницу, вы не выйдите оттуда, пока вас не вылечать совершенно.

856. Шри Рамакришна - Кешаву: Иногда садовод открывает корни розовых кустов, чтобы на них легла роса. Иногда он подрезает некоторые корни, чтобы цветы стали бы больше. Должно быть, Господь готовит вам для более важной работы.

857. Хридай говорил, видя состояние моего тела: "Я никогда не видел такой духовности, такой просветленности при настолько больном теле!" Но хотя мое тело было слабым, я не прекращал говорить о Боге с другими. Я помню, что одно время я был худым, как скелет, и все же часами продолжал обсуждение духовных вопросов, не чувствуя, что обладаю телом.

858. Когда ум привязан к сознганию внешнего мира, он наблюдает грубые объекты и пребывает в Аннамайя-Коше, физической оболочке души, зависящей от пищи. Когда же ум обращается внутрь, это подобно закрытию дверей дома и вступлению во внутренние помещения; то есть ум идет от грубого к тонкому, потом причинное, пока не достигнет сверхпричинного состояния. В этом состоянии ум погружен в Абсолют, и ничего не может быть сказано.

859. Пандит Шашадхар (видя болезнь Учителя): Почему вы не сосредоточите ваш ум на заболевшем органе, и не излечите себя?

Учитель: Как могу я сосредоточить ум, отданный мною Богу, на этой клетке из плоти и костей?

Шашадхар: Почему вы не обратитесь к Богине-Матери с просьбой исцелить вашу болезнь?

Учитель: Когда я думаю о моей Матери, физическое тело исчезает, я всецело вне его; поэтому мне невозможно молиться о чем-то, касающемся тела.

860. Когда болезнь Шри Рамакришны усилилась нгастолько, что он едва мог говорить и с трудом мог проглотить какую-нибудь пищу, он воскликнул: "Теперь я говорю и ем посредством многих уст. Я - Душа всех душ, с бесчисленными устами. Я - бехграничный Дух, покрытый человеческой кожей, с раной где-то в горле. Когда тело больно, болезнь воздействует на ум. Обжегшийся горячей водой говорит: "Эта вода обожгла меня"; но его обжег жар, а не вода. Всякая боль находится в теле, всякая болезнь находится в теле, но Дух выше боли и недосягаем для болезни."

861. Мать послала мне эту болезнь научить человека, как думать о Духе и жить в сознании Бога, даже и с чрезвычайной болью в теле; когда тело мучается от болезни или голода, когда у людей нет средства от мучений, даже тогда Мать показывает мне, что Дух - хозяин тела. Моя Богиня-Мать послала болезнь этому телу, чтобы убедить сомневающихся, что Атман божественен, что сознание Бога - истина, что когда достигается совершенство, приходит свобода от всех уз.

862. В царствование Акбара, в лесу неподалеку от Дели, в хижине жил факир. Многие приходили за помощью к этому святому человеку, у него не было ничего, чтобы принять людей с удобством. Нуждаясь поэтому в деньгах, он пошел за помощью к Акбар Шаху, знаменитому своей добротой к святым людям. Акбар Шах в это время произносил свои молитвы, и факир сел в комнате для молитв. Было слышно, как в ходе молитвы Акбар произнес: "О Господь, пошли мне больше богатств, больше силы, больше земель". Тут же факир поднялся и собирался выйти из молельни, но император сделал ему знак сесть и подождать еще.

Закончив молитву, Акбар спросил факира: "Ты пришел увидеть меня: что же ты хотел уйти, не сказав мне ничего?" Факир ответил: ???точно факир, а не санньясин или т.п. - см. ранее, другой переводчик??? ??? "Цель моего прихода к Вашему Величеству... ладно, не стоит тревожить вас этим." Акбар повторно просил его сказать, чего он хочет, и факир сказал наконец: "Господин, многие люди приходят ко мне за наставлениями, но из-за недостатка в деньгах я не могу принять их с удобством; поэтому я пришел к Вашему Величеству за помощью". Тогда Акбар спросил его о причине ухода без этой просьбы. Факир ответил: "Когда я увидел, что вы сами бедны, сами просите у Господа богатства, силы и земель, я подумал, - зачем мне просить у человека, который сам просит? Лучше я попрошу у Самого Господа - если уж мне нельзя обойтись без просьб!"

863. Однажды я сказал Ракхалю: "Дитя мое, мне легче бы услышать, что ты оказался в Ганге и утонул, чем то, что ты имел низость стать чьим-то слугой ради денег или иных мирских благ."

864. Пока во мне есть "я", передо мной будет находиться Олицетворенный Бог, являющий Себя в различных славных формах, или же как Джива и Джагат.

Даже осознавшие Абсолют в Самадхи, нисходя на низший уровень сознания чувств, оставляют такое эго, какое необходимо для общения с Олицетворенным Богом. Разве не трудно без перерыва повышать голос до "ни" FСоответствует "си" ропейской шкалы, высшей ноты гаммы?

Поэтому, говорит знающий, есть необходимость в Олицетворенном Боге. Пусть адвайтист не говорит:  "Моя  точка  зрения  единственно  верна,

разумна и понятна; верящие в Олицетворенного Бога заблуждаются." Личные проявления Бога ни в коем случае не менее реальны, но они бесконечно более реальны, чем тело, ум или внешний мир.

БОГ, ОБЛАДАЮЩИЙ ФОРМОЙ И ВНЕ ФОРМ

865. Думать о Нем, как о не имеющем формы совершенно правильно. Но смотрите, не увлекайтесь мыслью, что такая точка зрения единственно верна, а все прочие - ложны. Медитировать на Него, как на Сущность, обладающую формами, также правильно. Но вы должны придерживаться вашей определенной точки зрения. пока не постигнете - не увидите Бога, когда все станет ясным.

866. М: "Можно верить, что Бог обладает определенной формой. Но, уж конечно, Он - не то глиняное изображение, которому поклоняются?"

Учитель: "Почему вы называете это глиняным изображением? Изображение Божественного создано из Духа. Если все правильно при поклонении изображению, то разве Он не знает, что все поклонение предназначено Ему? Он будет удовлетворен, принимая поклонение, зная, что оно предназначено для Него одного. Любите Бога. Это - первейшая из ваших обязанностей".

867. "Когда человек видит Бога, он постигает, что все - изображение и все остальное - есть проявление Духа. Для него изобрадение предстает созданным из Духа, не из глины".

868. Учитель - М.: "Вы говорили об изображениях, сделанныз из глины. Есть необходимость также и в них. Эти различные формы поклонения предназначены для различных людей, стоящих на ращличных ступенях знания".

Мать так готовит пищу для детей, чтобы каждый получил еду по вкусу. Если у нее пять детей, и она готовит рыбу, она делает различные рыбные блюда: каждому из детей она дает пригодное для него. Один получает прекрасное polau из рыбы, другой, с плохим пищеварением - немного супа; прочие также, каждый то, что ему по душе.

869. Один монах пришел в храм Джаганнатхи в Пури. У него были сомнения, обладает ли Бог формой или же нет. Когда он увидел Святое изображение, он пожелал выяснить это. Он провел посохом слева направо, проверяя, не коснется ли посох изображения. При этом он не увидел ничего, и ничего не ощутил посохом. Когда же он решил провести посохом справа налево. его посох наткнулся на изображение! Так санньяси пришел к выводу, что Бог и обладает, и не обладает формой.

870. Пока человек не видит Бога, он не способен осознать все это. Ради тех, кто любит Бога, Он проявлет Себя различными способами и в различных формах.

У красильщика был свой способ красить ткани. Он спрашивал заказчика: "В какой цвет вы хотите покрасить ткань?" Если тот говорил: "В красный", красильщик окунал ткань в бак и вынимал ее, говоря, - "Вот ваша красная ткань". Другой хотел окрасить ткань в желтый, и красильщик погружал ткань в тот же бак, доставал ее, и вот, ткань становилась желтой. Подобным же образом, когда требовался еще какой-то цвет, с желаемым результатом использовался тот же бак.

Заказчик, увидевший все это, придя к красильщику, сказал: "Друг мой, я не хочу одного какого-то цвета. Я хотел бы положиться на ваш вкус и покрасить ткань так, как вам понравится. Я хочу цвет, который вы употребите для себя".

Господь проявляет Себя как в определенной фрме, так и вне ее, в зависимости от потребности преданного. Проявленная картинга - относительная истина, то есть она относительна для различных людей, являющихся, во-первых, ограниченными, обусловленными существами, и помещенных, во-вторых, в окружение различных явлений. Божественный Красильщик один знает, какой цвет Он употребляет для Себя. Воистину, Он не связан какой-то ограниченностьюв Своих формах и проявлениях, и не ограничен в их выборе.

871 Та же Сущность, которую ведантисты именуют Брахманом, именуется Атманом йогами и Бхагаваном Бхактами. Один и тот же брамин, когда проводит поклонение, именуется жрецом, когда занят на кухъне, именуется поваром.

872. Бог-Абсолют и Бог-Личность есть одно и то же. Вера в одно заключает в себе веру в другое. Так огонь нельзя представить без его обжигающей силы; и его обжигающую силу нельзя представить отдельно от огня. Солнечные лучи нельзя представить отдельно от солнца, а солнце - отдельно от своих лучей. Нельзя представить белизну молока без молока, а молоко - отдельно от его белизны.

Так и о Боге-Абсолюте нельзя думать как об ином, нежели Бог, обладающий качествами, Олицетворенный Бог; и наоборот.

873. Сущность одна, различны лишь имена, которыми Ее зовут люди различных религий. Водоем может иметь четыре гхаты |(спуска к воде со ступеньками). Индусы пьют воду с одной гхаты, они называют воду "Джал" или "Вари". Мусульмане пьют с другой, они именуют ее "Пани". Англичане, пьющие с третьей, зовут ее "water", и так далее. Подобно этому некоторые зовут его Аллах, некоторые Иисус, иные - Буддха, а другие - Брахман, Кали, Рама, Хари и так далее.

874. Богиня-Мать играет с миром, принимая различные формы и различные имена. То она Неограниченная, абсолютная, Не Имеющая ФормыБогиня; то Она - вечность, в отличие от Своих творений. В другой форме Она - Внушающая Ужас, правящая Смертью, Всеразрушающая. Помимо этого, Она стоит перед нами, готовая благословить и защитить Своих детей. Или же она является как прекрасная Мать с синим цветом кожи - супруга Бога Вечности и Бесклнечности.

875. Брахман, Абсолют и Неограниченное постигаются лишь в Самадхи; там царит молчание об иллюзии и не-иллюзии (или о Дживе и Джагат), о знании и незнании. Там есть все, что есть. Потому что, воистину, фигурка из соли ничего не расскажет, растворившись в безграниченом океане. Это - Брахма-Джнана.

876. Лишь приходящему из Самадхи на уровень сознания чувств оставляется тонкое эго, подобное линии (Рекха), имеющей длину, но не имеющей толщины. - как ращ достаточное для сохранения личностью только одухотворенного в`идения. Оно позволяет видеть Дживу и Джагат (космос|), также и себя, и Единое, проявляющее Себя в этих многочисленных разнообразных формах. Способность видеть это великолепие приходит к виджнани, постигшему Ниракара (не имеющий формы) Ниргуна (ьожественный) Брахман в Джада, или Нирвикалпа Самадхи; а также и Сакара (обладающий формами) или Сагуна (обладающий качествами) Брахман в Четана, или Савикалпа Самадхи. До тех пор, пока вы - личность, обладающая "Ахам", своей собственной индивидуальностью, вы не сможете понятьБогна, обдумывая или постигая Его не как Личность; И до тех пор Неограниченное проявляет себя человеку - и внутри, и снаруди его, - как ограниченное существо, Безличное - как олицетвоернный Бог.

877. Проявлением Олицетворенного Бога часто является духовная форма, видимая лишь посредством очищенного человеческого тела (Бхагавати Тану). Другими словами, эти формы постигаются лишь органами духовного зрения, принадлежащими духовному телу, получаемому от Господа. Поэтому лишь совершенный человек может видеть те божественные формы.

878. Вы можете говорить об Адвайте, лишь постулировав до этого Двайту., Говоря об Абсолютном, вы длпускаете существование относительного. Ведь ваше Абсолютное, пока Оно не осознано в Самадхи, есть в лучшем случае лишь ???коррелят??? относительного, если не вообще пустое слово. Вы не можете представить Его таким, какое Оно есть, поскольку вам приходится накладывать на Него чуждый Ему элемент - вашу собственную личность.

879. проявивший эту Лилу (феноменальный мир) обладает и состоянием Нитьи (неизменности). А обладающий состоянием Нитьи обладает также и Лилой.

880. Это благодаря Лила вы должны ощутить ваш путь вверх, к Нитье. И от Нитьи вы должны ощутить ваш путь обратно к Лиле - теперь уже не реальной, но проявлению Нитьи для чувств.

881. Пока вы - личность, ваше Абсолютное должно включать в себя относительное, ваша Нитья должна включатьь в себя Лилу, ваша Сущность должна включать в себя качества, ваше Безличное должно включать в себя Олицетворенное Существо, ваше Елдиное должно включать в себя множество.

882. До тех пор, пока вы находитесь на уровне личности, вам следует признавать и масло, и пахту - вы должны признавать и Олицетворенного Бога, и Вселенную. первоначально имеющееся молоко - это как бы Брахман, осознанный в Самадхи, масло - это Безличностно-Личностный Бог, а пахта - это Вселенная, составленная из двадцати четврех Таттв, элементов.

883. Как вода, застывая, становится льдом, так и видимая форма Всемощего есть материальное проявление всепроникающего, не имеющего формы Брахмана. Это как бы "затвердевшая" Саччидананда. Как лед - в сущности своей вода, окружен водой, и впоследстви превращается в воду, так и Олицетворенный Бог есть неотъемлемая часть Безличного, пребывает в Нем и в конечном итоге скрывается, погружаясь в Него.

884. Бездеятельный Брахман и действующая Шакти есть, в сущности, одно и то же. Тот, кто есть Абсолютное Существование-Знание-Блаженство, есть также и Вечная, Всезнающая, Являющаяся всем блаженством Мать Вселенной. Драгоценный камень и его блеск есть одно и то же, поскольку вы не можете представить себе ни драгоценность без ее блеска, ни блеск сам по себе без драгоценности.

885. Везде, где есть действие - создание, сохранение или  разрушение,

- присутствует Шакти, Разумная Энергия. Вода остается водой, спосокна она или же взволнована. То елиное Абсолютное Существование-Знание-Блаженство есть та Вечная Разумная Энергия, что создает, сохраняет и уничтожает Вселенную. Так, когда капитан ский

твии

)

не

делает

ничего,

или

когда

он

совершает

поклонение,

или

когда

он

идет

к

генерал-губернатору,

во

всех

случаях

он

- тот

же самый

капитан;

это

лишь

различные

его

Упадхи, состояния.

886.   Когда   я   представляю   себе   Высшую   Сущность                                                          Нишкрийя

(бездействующий) - не творящей, не поддерживающей и не разрушающей, - я зову Ее "Брахман" или "Пуруша" (Мужской Принцип).

Когда я думаю о ней, как о деятельной - творящей, поддерживающей, разрушающей и т.д., я зову ее "Шакти", "Майя" или "Пракрити" (Женский Принцип).

887.Как-то раз несколько муравьев обнаружили гору, целиком состоящую из сахара; но муравьи, конечно, не знали о ее величине. Съев несколько крупинок сахара, они были совершенно удовлетворены. Затем каждый взял крупинку или две, чтобы отнести домой. Они ушли своей дорогой и думали, что в другой раз смогут забрать оставшееся, то есть всю гору!

Такова же, увы, и участь человека! Воистину, очень немногим дано постигнуть Высшую Сущность. Но, к несчастью, многие увлечены идеей, что они полностью узнали и постигли эту Сущность.

Нелепо говорить, что Брахман узнан или постигнут кем-то, как нелепо полагать, что сахарная гора, огромная, как Гималаи, может быть унесена муравьем в его жилище.

888. В Действительности, разница между Брахманом и Шакти есть разница без различия.

Брахан и шакти есть одно,

как огонь и его обжигающая сила есть одно.

Брахан и шакти есть одно,

как молоко и белизна молока есть одно.

Брахан и шакти есть одно,

как драгоценность и ее блеск есть одно.

Вы не сможете постичь одно без другого, или провести различие между ними.

889. Проявление этой Шакти разнится в ращличных центрах деятельности, поскольку законом является разнообразие, ане единообращие. Бог присутствует во всех созданиях; Он - даже в муравье. Различие лишь в проявлении.

Моя Богиня-Мать - единая Сущность, проявляющаяся как многие. В Своей безграничной силе она разделилась на Дживы (живые создания) и Джагат (Вселенную) со множеством энергий - физических, интеллектуальных, нравственных и духовных. И моя Мать-Богиня - никто иной, как Брахман Веданты. Она - Личная сторона Безличного Брахмана.

890. Знайте, что моя Мать-Богиня и едина, и множественна, и Она - за пределами единого и множетсвенного.

891. Не может быть Нарайяны без Лакшми.

892. Сумевший увидеть одну из форм, аспектов Бога, легко может увидеть все прочие Его формы и аспеты.

То,   что   есть                           Высший           Брахман,               Что            есть              нераздельное

Существование-Знание-Блаженство - это я зову своей Матерью.

893. Сосредоточьте ваш ум лишь на одном либо Безличном, либо Олицетворенном Боге. Лишь если вы настойчивы, вы сможете постичь Бога. При условии настойчивости почитающий Олицетворенного Бога постигнет Бога, так же и почитающий Безличное. Наредьте ее в длину или в ширину, сладкая булка сохранит сладкий вкус.

Но вам следует быть упорным, вы должны взывать к Нему с искренностью. Вам следует сосредоточиться на чем-либо одном. Нырните глубже. если

вы не погрузитесь, вы не добудете драгоценностей со дна моря. Вы не сможете достать их, просто плавая по поверхности воды.

894. Виджай: Как можно обрести способность видеть источник все-го - Шакти и получить знание Брахмана?

Шри Рамакришна: Молитесь Ей с искренним сердцем и плачьте. Так очистится ваш ум, и вы сможете увидеть отражение Солнца в чистой воде. В зеркале "эго преданного" вы увидите Вечную Шакти, то есть Брахман с качествами. Но следует тщательно очистить зеркало. Если там будет пыль, вы не получите верного отражения!

До тех пор, пока человеку нужно увидеть солнце в воде "эго", и нет другого способа увидеть настоящее солнце, кроме наблюдения его отражения, само отражение должно остаться всей истиной. До тех пор, пока "Я" является истиной, отраженное солнце также - истина, истина во всех отношениях. Это отраженное солнце и есть источник всего - Шакти.

Если вы желаете знания абсолюта, воспользуйтесь этим отраженным солнцем и идите к настоящему Солнцу. Обратитесь к Брахману с качествами, что прислушиваетсыя к молитвам, и Он даст вам знание об абсолюте. Потому что Тот, кто есть Брахман, обладающий качествами, есть также и Брахман, вне качеств, То, что есть Шакти, есть и Брахман. Все различие уходит после достижения совершенства в знании.

БОГ ВО ВСЕХ

895. Теперь я достиг той смтепени осознания, на которой я вижу, что Бог входит в каждое человеческое существо, равно проявляя Себя и в мудреце и в грешнике, и в добродетельном, и в порочном. Поэтому, встречая различных людей, я говорю себе: "Бог в форме святого, Бог в форме грешника, Бог в форме праведного, Бог в форме неправедного."

896. В одной деревне был индуистский ашрам. Монахи - члены ашрама - для сбора пропитания каждый день выходили с чашами для подаяний. Однажды проходивший монах увидел земиндара (землевладельца), сильно бившего какого-то бедняка. Святой, очень добрый сердцем, стал просить земиндара не бить человека. Земиндар, ослепленный гневом, тут же повернулся к монаху и обратил весь свой гнев на него. Он бил монаха до тех пор, пока тот без сознания не упал на землю. Другой человек, видевший присшедшее, пошел в ашрам и рассказал об увиденном. Братья-монахи поспешили к месту, где лежал святой. Подняв его, они принесли его в ашрам и положили в помещении; но святой долго еще не приходил в сознание. Опечаленные и встревоженные, братья обмахивали его, смачивали ему лицо водой, вливали молоко в рот, пытаясь вернуть его к жизни. Постепенно они привели его в себя. Когда святой открыл глаза и взглянул на товарищей-санньясинов, один из них, желая выяснить, узнает ли он своих друзей, громко спросил его: "Махарадж (господин), узнаете ли вы того, кто вам дает молоко?" Святой ответил слабым голосом: "Брат, тот, кто бил меня, теперь поит меня."

Человек не может постичь это единство Духа, пока не достигнет сознания Бога, и не выйдет за пределы добра и зла, добродетели и порока.

897. Господь, довольный молитвами и славословиями Прахлады, спросил его, какого благословения он желает. Тот ответил: "Господь, прости тех, кто притеснял меня; наказывая их, Ты будешь наказывать Себя, ибо воистину Ты пребываешь во всем."

РАЗНОЕ

898. Считающий себя обязанным сделать усилие, должен сделать его.

В: Господин, как долго должны мы исполнять наши обязанности в отношении семьи?

Шри Рамакришна: Семья не должна страдать от недостатка пищи или одежды. Но если сын способен содержать себя, вы более не обязаны заботиться о нем. Когда птенец уже научился добывать себе пищу, птица-родитель клюет его, если он пытается съесть ее еду.

899. Учитель рассказывал такую вечелую историю: Был один юыелир, имевший лавку. Он имел наружность преданного , от начала до конца - внешность настоящего вайшнава, с бусами на шее, отличительным знаком своей религии на лбу, и с четками в руках для чтения имени Господа в руке. Все верили ему, и люди часто заходили в его лавку, полагая, что такие великие бхакты, как он и его помощники, не обманут никого. Всякий раз, когда приходили покупатели, они видели кого-то одного из ремесленников восклицающим: "Кешава! Кешава!" Тут же и другой начинал восклицать: "Гопала! Гопала!" Спустя малое время вступал третий: "Хари! Хари!" И кто-то произносил после этого: "Хара! Хара!" При виде такого усердного чтения божественных имен люди, естественно, заключали, что ювелир был весьма достойным человеком. Но что же, вы думаете, было на самом деле? Человек, восклицавший: "Ке-шава! Ке-шава!" подразумевал: "Кто эти (посетители)?" Произносивший "Го-пала! Го-пала!" сообщал, что он рассмотрел их и считает их "стадом коров"! Человек, восклицавший "Хари! Хари!" имел в виду - "если они так глупы, я могу обманывать, конечно?" А говоривший "Хара! Хара!" отвечал: "О да, давай; они действительно стадо коров!" <$FВсе четыре используемых слова имеют двойные значения на бенгали, что придает остроту этой шутке.>

900. В больших лавках стоят огромные сосуды с рисом, высотой до потолка. В некоторых сосудах хранятся также бобы. Чтобы туда не забирались крысы, владелец лавки кладет на веялку сколько-то жареного риса, немного подслащенного. Крысы чувствуют сладкое и слышат характерный запах. И все семейство крыс бежит к той веялке, не обращая внимания на огромные сосуды с рисом. Людям вскружили голову вожделение и золото. Они остаются в неведении о Боге.

901. Лекарство, называемое "Макарадхваджа" ваидьи готовят в бутыли. Обложив бутыль землей, они ставят ее на огонь. Золото, содержащееся в бутылке, под действием тепла связывается с некоторыми другими инградиентами, и лекарство готово. Человек вынимает бутылку, осторожно разбивает ее и собирают лекарство. Не имеет большого значения, сохраняют ли бутылку далее или же выбрасывают ее. Подобно этому, не очень важно, созраняется ли это тело, или же оно утрачивается после постижения человеком Бога.

902. В одной деревне жил ткач. Он был очень высок духом; каждый верил ему и любил его. Ткач ходил на рынок продавать свою ткань. Если покупатель спрашивал цену ткани, он отвечал: "по воле Рамы нить стоит одну рупию, по воле Рамы работа стоит четыре анны, по воле Рамы прибыль - две анны, по воле рамы ткань стоит одну рупию шесть анн. Люди так верили ему, что тотчас платили требуемое и забирали ткань. Человек был настоящим преданным. Вечером, после ужина, он долгое время сидел, медитируя на Бога и повторяя Его святые имена.

Однажды поздно ночью, когда он не мог уснуть, он сидел один во дворе у входа и курил. Банда грабителей проходила мимо; им нужен был носильщик, и, увидев того человека, они увели его с собой. Затем они взломали какой-то дом и взяли множество вещей, часть которых они нагрузили на голову бедному ткачу. В этот момент появился сторож, грабители убежали, а несчастный ткач со своей ношей был пойман. Ту ночь ему пришлось провести в тюрьме. На следующее утро его привели к судье. Люди из деревни, услышав о случившемся, пришли на суд. Они единодушно заявили: "Господин, этот человек не мог ничего украсть." Тогда судья попросил ткача рассказать, что произошло. Ткач ответил: "Господин, по воле Рамы я сидел во дворе; по воле Рамы была поздняя ночь; я, по воле Рамы, медитировал на Бога и повторял Его святое имя, когда, по воле Рамы, банда грабителей проходила мимо; по воле Рамы они увели меня с собой; по воле Рамы они взломали двери дома; по воле Рамы они нагрузили украденное мне на голову; затем, по воле Рамы, появился сторож и, по воле Рамы, меня поймали. Затем, по воле Рамы, я сидел в тюрьме, а сегодня утром воля Рамы доставила меня к вашей светлости." Судья, видя невиновность и духовность того человека, приказал освободить его. Выйдя на свободу, ткач говорил своим друзьям: "Воля Рамы освободила меня."

Живете ли вы в мире или отреклись от него, все зависит от воли Рамы. Возложив всю свою ответственность на Бога, исполняйте ваш долг в этом мире.

903. В этом мире есть разные религии. Сколько религий, столько и путей. Но каждый считает свою веру единственно правильной, полагая, что лишь его часы идут верно! И хотя все часы могут ошибаться, солнце идет правильно! Необходимо поправлять все часы по нему.

904. Чтобы совершить какое-то действие, необходимо прежде иметь веру, и с ней - радость при приближении цели. Лишь тогда человек возьмется зв работу. Например, необходимо прежде иметь веру, идею, что под землей скрыт кувшин Мохуров, а также испытывать радость при мысли о кувшине. Тогда человек начнет копать. В ходе этой работы, его радость станет больше, когда он услышит металлический звук. Даже, когда покажется ободок кувшина, радость человека станет еще сильнее. Далее радость продолжает возрастать.

905. Личности, подобные Воплощениям, обладают тонким эго. Чеpез такое эго всегда виден Бог. Hапpимеp, человек стоит по одну стоpону стены, по дpугую стоpону котоpой находится безгpаничное пpостpанство земли. Если в стене есть пpоем, то видно все по дpугую стоpону; а если пpоем достаточно велик, то человек может также и пpойти туда. Эго людей, подобных Воплощениям, есть эта стена с пpоемом. Хотя они и находятся по эту стоpолну стены, они могут видеть безгpаничный пpостоp с дpугой. Смысл этого в том, что хотч они пpиняли тело, они всегда находятся в состоянии йоги, и, если они пожелают, они могут выйти в Самадхи, по дpугую стоpону большого пpоема. Если он достаточно велик, они могут пpийти и уйти чеpез него, то есть могут опуститься на нижний уpовень мознания даже после своего Самадхи.

906. Определенная духовная практика необходима. Человек обретает радость, постепенно преуспевая в ней. Если глубоко в земле скрыт кувшин, полный драгоценностей, и если человек хочет достать его, он должен потрудиться, выкапывая его. Лишь после тяжелого труда, долгой работы, человек образуется, услышав удар лопаты о кувшин. Чем звонче звук, тем больше его радость. Поэтому, продолжайте взывать к Господу: размышляйте о Нем. Он Сам устроит все.

907. Не следует иметь и малейшего страха, если Гуру доволен. Тигрица однажды напала на стадо коз, и в момент прыжка у нее начались роды. Тигрица умерла, а тигренок продолжал жить в стаде. Как все остальные, он ел траву и блеял, подобно прочим. Однажды другой тигр напал на стадо. Он был поражен, увидев травоядного тигра, погнался и поймал его; тот, однако, стал блеять. Нападавший тигр сумел притащить его к близлежащему водоему и сказал: "посмотри на свое отражение, видишь, оно точнокак мое. На, возтми кусок мяса." Говоря это, он протолкнул мясо в его пасть, но тот, никак не желая есть мясо, все время блеял. Однако, почувствовав вкус крови, он начал есть, и тигр-пришелец сказал ему: "Теперь ты понял, что ты не отличаешься от меня. Пойдем со мной, давай уйдем в лес."

Так что, когда Гуру доволен, вам не следует более бояться. Он поможет вам узнать, кто вы, какова ваша истинная природа.

Лишь только человек пройдет через очень небольшую духовную практику, Гуру поможет ему понять, что есть что. Тогда человек сам увидит, что истинно, а что нереально - что Бог реален, а мир - нет.

908. Каково внутреннее отношение человека, таков будет и результат. Двое друзей шли по дороге. В одном месте на их пути проходило чтение Бхагаваты. Один из друзей предложил: "Пойдем, послушаем Бхагавату", но другой, лишь взглянув не место чтения, тотчас ушел оттуда в публичный дом. Там он скоро почувствовал отвращение, и стал говорить себе: "Стыдно! Мой друг слушает декламацию имени Господа, а где нахожусь я?" С другой стороны, тот, что слушал Бхагавату, также почувствовал отвращение. Он думал: "Какаой же я дурак! Они толкуют о непонятном, а я сижу тут. А как наслаждается мой друг!" Когда же оба они умерли, то слушавший Бхагавату был унесен помощниками Ямы, Бога смерти, а пошедшего в дом с дурной славой последователи Вишну сопроводили на небеса.

Бог видит, как действует ум человека. Ему не важно, что именно делает человек или где он нахожится. Господь смотрит лишь на его побуждения.

909. Когда любовь к Богу приходит в сердце, то совсем малого пробуждения человека бывает достаточно. Тогда однократное произнесение имени Рамы равносильно совершению церемонии Сандхьи десять миллионов раз.

910. Когда ум соединяется с Господом, человек видит Бога очень близко. Он видит Его в своем сердце.

С другой стороны, чем сильнее становится эта связь, тем более ум устраняется от внешних объектов. В ^Бхактамала^ есть история об одном преданном. Каждый день он посещал дом проститутки. Однажды, задержанный дома родителями на церемонии Шраддха, поздним вечером он шел к ней. В руках он нес лакомства, приготовленные в подарок женщине. Та женщина столь завладела его умом, что он не отдавал себе отчета, как и какой дорогой он идет. Но на его пути сидел йог, с закрытыми глазами медитирующий на Бога. Нога проходившего коснулась его, и он вскричал в ярости: "Эй! Ты слепой? Я медитирую на Бога, а ты наступил на меня!" "Прости меня, - отвечал проходивший, - но можно вопрос? Погруженный в мысли о проститутке, я не сознаю окружающего, а ты медитируешь на Бога, и все же сознаешь внешний мир. Что же это за медитация!" Позднее тот человек стал бхактой и отрекся от мира в поисках Бога. Перед уходом он сказал, обратившись к женщине, как к своей матери: "Ты - мой Гуру, поскольку это ты научила меня, как следует быть преданным Богу."

911. Нет греха в неповиновении старшим, если неповиновение совершается ради Бога. Бхарата не повиновался Каикейн ради Рамы. Гопи не послушались своих мужей, чтобы увидеть кришну. Прахлада ради Бога не повиновался своему отцу. Бали для удовлетворения Господа не послушался своего Гуру, Шукрачарью. Витшихана ослушался старшего брата для обретения милости Рамы.

912. Однажды мясник повел корову на бойню. находившуюся в отдаленном месте. Раздраженная слепнями, корова не слушалась, и человеку стоило огромного труда вести ее. Через несколько часов он прищел в дурувню; чрезвычайно усталый, он отправился в находившийся поблизости дом, где оказывали благотворительную помощь, и наелся там Садавраты (бесплатно раздаваемой пищи). Почувствовав прилив сил от обилльной еды, он дегко смог отвести корову к мусту назначения. И часть греха убийства коровы легла на жервователя Садавраты. Поэтому даже при раздаче пищи и иной милостыни следует смотреть, чтобы получающий не был греховным, порочным человеком, который использует во зло этот дар.

913. Доктор Шринатх - своим друзьям: Каждый ограничен от природы. Никто не может избегнуть последствий ранее совершенных дел - Парабдхи.

Шри Рамакришна: Почему же, если человек повторяет имя Бога, размышляет о Нем, предается Ему...

Доктор Шринатх: Простите меня, но как же может исчезнвть Парабдха? Дела бесчисленных прежних рождений?

Шри Рамакришна: Часть их человек должен нести. Но благодаря силе имени Бога рвется большая часть уз Кармы. Человек из-за действий в прошлых жизнях родился бы слепым семь жизней подряд. Но он принимает омовения в Ганге, и это избавляет его: глаза человека остаются слепыми, как и раньше, но он избегает других шести рождений.

914. Учитель так говорил о болезнях и прочих проблемах: "Пучть скорбь и тело сами заботятся о себе, а мой ум пусть будет всегда светел".

915. Представляйте во время медитации, что ваш ум шелковыми нитями прикрепляется к лотосным стопам Любимого вами. Я говорю "шелковыми нитями", потому что стопы Господа так нежны! И любые другие нити поранили бы их!

Не следует думать об Иште (избранном Божестве) лишь во время медитации, а затем совершенно забывать о Нем. Некоторую часть ума следует всегда поддерживать направленной к Нему. Вы замечали, что поддерживается постоянное горение светильника во время поклонения Богине Дурге. В присутствии Божества огонь должен гореть постоянно; нельзя давать ему угаснуть. Если он угаснет, это означает неудачу для хозяина дома. Подобнвм же образом, устанавливая Шиту в лотосе сердца, человеку необходимо всегда поддерживать пламя светильника своей памяти о Нем. Обращаясь к повседневным обязанностям, человеку следует время от времени смотреть, не угас ли этот светилльник

916. У Бога очень тонкий слух: воистину, Он слышит все. Он слышит всякий раз, когда вы образаетесь к Нему, и однажды, безусловно, Он явит Себя вам, по крайней мере, во время вашей смерти.

917. Как Хинча (Hingcha repens) не считается обычным растением или обычной сладостью, поскольку даже больной человек может без вреда себе отведать ее или как Пранава (Ом) считается не словом, но самим Божественным, так и желания святости, преданности и любыи вовсе не считаются желаниями.

918. В: Кто является подходящим кандидатом в санньясины?

О: Совершенно оставивший мир, совершенно не обдумывающий, что он будет есть или на ???во??? что он будет одеваться, - вот истинный санньясин. Он подобен человеку, забравшемуся на вершину высоко дерева и решившему падать оттудабез мысли о спасении жизни или о созранении в целости.

919. Остерегайтесь:

(1) того, чьи слова текут подобно воде;

(2) того, двери чьего ума запечатаны, то есть предвзятых;

(3) преданного, выставляющего напоказ свою преданность, приклеивая к уху лист священного Туласи;

(4) женщины, носящей длинное покрывало;

(5) пруда, покрытого ряской, холодная вода которого столь вредна для здоровья.

920. Сын Брахмана, без сомнения, брахман, но некоторые, вырастая, становятся учеными, некоторые - жрецами, иные - готовят еду, и есть те, что валяются в пыли у дверей проститутки.

921. В: Почему вырождаются религии?

О: Дождевая вода чиста, но загрязняется, упав на землю. Крыши и водосточнгые трубы грязны, и вода, протекая по ним, так же загрязняется.

922. Из множества воздушных змеев, парящих в воздухе, лишь один-два рвут шнур и освобождаются. Так же, из сотен садхаков лишь один-два освобождаются от мирских уз.

923. Значение цифры один можно увеличивать, приписывая к ней нули, но если не будет единицы, то нули сами по себе ничего не значат. Подобным образом, пока Джива связана с Высшим Единым, она имеет значение, в ином же случае все ее усилия и свершения напрасны.

924. Пусть никто не занимается практикой преданности, имея скрытую цель (т.е. богатства, мирского уважения, рождения сына и т.д.)Исполняется желание ищущего только Господа.

925. "Все - из-за одного куска ткани (Каупины)."

Садху (отшельник) по указанию своего Гуру (духовного наставника) вдали от мест, начеленных людьми, построил себенебольшую хижину и покрыл ее листьями. Там он начал духовную практику. Каждое утро, после омовения, он вывешивал сушиться на дереве рядом с хижиной мокрую ткань, одеваемую им поверх набедренной повязки. Однажды, возвратившись из соседней деревни, куда он ходил просить свое ежедневное пропитание, он обнаружил, что крысы прогрызли дыры в его ткани, так что на другой день ему пришлось идти в деревню за новой. Немколько дней спустя садху разложил свою ткань сушиться на крыше хижины, и ушел просить в деревню, как обычно. Вернувшись, он увидел, что крысы изорвали его ткань в кусочки. Смльно раздосадованный, он подумал: "Где мне взять еще тряпку? У кого мне просить ее?" Все же на следующий день он посеил деревенских жителей и показал им урон, нанесенный крысами. Выслушав его, деревенские сказали: "Кто же будет давать тебе ткань каждый день? Просто сделай так - заведи кота; он прогонит крыс." Садху тут же взял в деревне котенка и принес его в хижину. С этого дня крысы не беспокоили его; его радости не было границ. Садху стал очень заботлив к полезному животному; он поил его молоком, которое он просил в деревне. Через несколько дней человек из деревни сказал ему: "Садху, вы просите молоко каждый день; просьбами вы сможете обеспечить себя им от силы на несколько дней; кто же будет давать вам молоко круглый год? Просто сделайте вот что - заведите корову. Вы и сами будете иметь ее молоко, и будете давать его вашему коту." Через несколько дней садху раздобыл себе дойную корову и больще ему не нужно было просить молока. Вскоре садху понял, что необходимо просить сено для коровы. Для этого ему пришлось посетить близлежащие деревни, но деревенские люди сказали: "Рядом с вашей хижиной много невозделанных земель; просто возделывайте их, и вам не придется просить сено для коровы." Следуя их совету, садху стал пахать землю. Со временем ему пришлось нанять работников; потом он нашел необходимым построить сараи для хранения сена. Теперь он жил подобно озхабоченному домохозяину. Еще через некоторое время его пришел начестить Гуру. Увидев вокруг столько имущества, Гуру удивился и спросил работника: "Здесь в хижине жил отшельник; не скажешь ли мне, куда он исчез?" Работник не знал, что сказать в ответ. Тогда Гуру вошел в дом и увидел там своего ученика. "Сын мой, что все это?" - спросил его Гуру. Ученик с великим стыдом низко поклонился Гуру и сказал: "Господин, все это - из-за одного куска тка-ни!" - и подробно рассказал о случившемся. Все его мирские привязанности исчезли при виде Гуру, и он последовал за ним, оставив все свое имущество.

926. Один человек, повстречав садху, со смирением попросил у него поучения. Совет Садху был - "Люби Бога всем сердцем и душой". Спрашивающий отвечал: "Я никогда не видел Бога и ничего не знаю о Нем; как же я могу любить Его?" Святой спросил его, кого он больше всего любит. Ответ был: "У меня нет никого; я имею овцу, и это единственное любимое мной существо." Садху сказал: "Тогда заботься о животном, и люби его всем сердцем и душой, и всегда помни, что Господь пребывает в нем." Дав такой совет, садху оставил то место. А спрашивавший стал с любовью ухаживать за овцой, всецело веря, что Господь пребывает в этом создании. Спустя долгое время садху, возвращаясь из своего путешествия. разыскал того человека и поинтересовался, как его дела. Тот приветствовал садху и сказал: "Учитель, у меня все прекрасно, юлагодаря вашему прекрасному наставлению. Много пользы принес мне образ действий, предписанный вами. То и дело внутри моей овцы я вижу прекрасную фигуру с четырьмя руками, и чувствую Высшее Блаженство при этом.

927. Один известный и богатый человек из Калькутты посетил Шри Рамакришну, и в ходе беседы он прибег к множеству уклончивых доводов. Шри Рамакришна сказал ему: "что толку в бесполезногм споре? Продолжайте взывать к Нему с простым и верящим сердцем, и это принесет вам пользу." Во многом из-за высокомерия посетителя, этот совет не был принят им; он грубо заметил: "А сами-то вы - можете ли знать все?" Шри Рамакришна, сложив ладони, с большим смирением отвечал: "Да, я не могу знать всего; но метла, хотя и нечиста сама, может вымести место дочиста."

928. Однажды в Своих странствованиях в лесу Шри Рамачандра, желая напиться воды, спустился к водоему, называемому "Пампа", оставив лук и стрелы воткнутыми в землю. Воротившись, он обнаружил, что его лук проткнул лягушку, и что та вся покрылась кровью. Весьма опечаленный, он обратился к ней: "Почему же ты не издала какой-нибудь звук? Тогда я знал бы, что ты здесь, и с тобой не случилось бы беды". Лягушка отвечала: "О Рама, когда я в опасности, я взываю к тебе, говоря, - "О Рама, спаси меня"; а теперь Ты Сам убиваешь меня, к кому же мне обратиться?"

929. Одна благочестивая женщина жила в семье, заботилась о домашних делах и в то же время поддерживала сосредоточение ума на Господе. Псоел смерти ее мужа она разбила стеклянные браслеты, и на их место одела пару золотых. Люди удивлялись ее необычному поведению, но онаобъяснила им: "До сих пор тело моего супруга было хрупким, подобно браслетам из стекла. То. преходящее, тело ушло: теперь он подобен единому, неизменному, полному во всех отношениях; у него теперь не хрупкое тело. И я сняла хрупкие стеклянные браслеты и одела украшения неизменной природы."

930. Воду Ганги не следует считать водой; пыль Шри Вриндава - пылью; махапрасад Шри Шри Джаганнатха Девы - рисом. Три этих вещи - вещественные проявления Высшей Сущности.