Брахман Чаттерджи

СОКРОВЕННАЯ РЕЛИГИОЗНАЯ

ФИЛОСОФИЯ ИНДИИ

Лекции,  читанные в Брюсселе в 1898 году

Предисловие и перевод с

3-его французского издания

Е.П.

Дозволено цензурою.  С.- Петербург 17 августа 1905 г.

Калуга

Типография Губернской Земской Управы

1905

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие переводчика ......................................  3

Вступление ...................................................  6

I. О строении человека ..........................................  7

II. О сравнительной продолжительности начал, образующих человека . 13

III. Об анализе вещей ............................................. 17

IV. О процессе мирового проявления ............................... 21

V. Процесс мирового проявления (продолжение) .................... 26

VI. О перевоплощении ............................................. 31

VII. Карма ........................................................ 36

VIII. Карма (продолжение) .......................................... 39

IX. Путь к совершенствованию ...................................... 43

ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА

Лекции брамана Чаттерджи, переведенные в предлагаемой книге на русский язык, были прочитаны в Брюсселе в мае 1898 г. Лектор делает в них попытку изложить сокровенный смысл учения Браманизма, древ­нейшей из религий человечества, которая исповедуется и в настоящее время большинством Индусов. Происхождение Браманизма затеряно в глубине веков. Источником его Восток признает Божественное Открове­ние, воспринятое Святыми (Rishis) древней Индии. Духовные истины Браманизма заключены в священных книгах "Веды" и "Упанишады", а внешний культ изложен в "Пуранах".

Отличительная черта этой древней религии - с одной стороны - самая строгая правомерность в правилах жизни и поведения, обяза­тельная для всех последователей Браманизма, а с другой стороны - широкая свобода мысли, которой предоставлено делать свободные выво­ды из многообразной и глубокой мудрости, сокрытой в священных кни­гах. Отсюда - устойчивая и строгая определенность политических, об­щественных и семейных форм древней Индии, и рядом - как результат полной свободы религиозной мысли шесть религиозно-философских школ Браманизма, которые излагают в философской системе духовные истины своей религии, подходя к ним с различных точек зрения.

Для западного мыслителя должен представлять большой интерес тот факт, что самая древняя из религий человечества наиболее сопри­касается с современными учениями Запада о законе эволюции. Но - тогда как европейская наука изучает эволюцию одних форм, древняя мудрость стремилась познать развитие скрытой в формах жизни.

В основе всех древних учений лежит идея Единства всей Вселен­ной; учения эти признавали одни и те же законы для всех миров, ви­димых и невидимых, и, рассматривая землю в связи со всей вселенной, видели в ней как бы одно из звеньев в ряду миров непрестанно разви­вающейся жизни. Результатом такого воззрения на вселенную явилось пантеистическое учение о переходе одной формы в другую, об эволюции из камня в растение, из растения в животное, из животного в челове­ка, из человека в ангела и т.д. до самых высоких иерархий духовных.

Не останавливаясь на изучении одних форм, древняя мудрость стремилась проникнуть и в трансцендентную область, утверждая, что видимый нами мир только ничтожная часть той мировой жизни, которая доступна для вполне пробудившейся и вполне развитой человеческой души, и что познание наше ограничивается этой ничтожной частью только потому, что мы довольствуемся такими грубыми орудиями как наши физические чувства. (Древне-индусская психологическая наука Йога утверждает, что, по мере духовного развития человека, в нем развиваются высшие органы сознания, посредством которых он способен войти в сношение с невидимыми, потусторонними мирами.) Исходя из этого, человеческое сознание на земле рассматривалось только как один из коротких этапов его вечного сознания.

Признавая одним из законов развивающейся жизни периодичность ее проявлений, древние учения утверждают, что видимые миры подлежат периодическому уничтожению (форма уничтожается, а идея пребывает) и новому возникновению, но уже на высшей ступени развития; в примене­нии к человеку, эта же идея периодичности облекалась в учение о пе­ревоплощении человеческой души, суть которого состоит в том, что человек возвращается на землю все в новых воплощениях до тех пор, пока путем соприкосновения с объективным миром, иначе - путем раз­нообразного опыта и страдания не разовьет до полноты скрытые в нем зачатки божественных свойств.

Вся цивилизация древней Индии была в основе своей строго рели­гиозной; наука и религия не были разделены как в наше время, а, до­полняя одна другую, составляли одно неразрывное целое, которое вер­нее всего назвать всеобъемлющей мудростью. Мудрость древних не ог­раничивалась изучением одних видимостей, она искала познать невиди­мые причины видимых явлений; изучая человека, она стремилась раск­рыть истинный смысл и цель его жизни, не только земной, но и потус­торонней, определить его место в мироздании и привести его внешнюю и внутреннюю жизнь в гармоническое сочетание с жизнью Вселенной.

Во главе народа стояли мудрецы, "Посвященные"; учения их пере­давались преемственно от одного "Посвященного" другому и велись в течение многих веков по одному плану, с одной и той же целью: поз­нать смысл и цель мировой жизни. Мудрость "Посвященных", недоступ­ная пониманию народной массы, оставалась эзотерической, тайной, для того, чтобы оградить ее от искажений и злоупотребления; для приоб­щения к ней требовалась высокая степень умственного развития и нравственной чистоты. Эти эзотерические учения представляют собой единственный ключ к верному пониманию как религии, так и цивилиза­ции древнего Востока. Без этого ключа истинный смысл Браманизма ос­тается непонятным.

На идее духовной эволюции был основан весь строй древней Индии с ее кастами, представлявшими собой политическую ткань народной жизни, но в основе своей имевшими эзотерическое учение о постепен­ной эволюции человеческой души. Низшая каста Shudra должна была развивать в человеке долг послушания и земного служения; следующая каста Vaishaya, в которой дозволялось накопление богатств, имела целью развивать бескорыстие, долг праведного употребления земных благ; в третьей касте, Kshatriya, человек научался самоотвержению, готовности жертвовать жизнью во имя долга; четвертая каста Браманов развивала в человеке равнодушие ко всему временному, стремление к освобождению от земных существований и к единению с Первоисточником жизни.

Внешний культ Браманизма обнимал собой все подробности семей­ной и личной жизни древнего индуса. Опираясь на эзотерическую идею духовной эволюции, культ этот имел целью воспитывать и направлять молодую душу, поднимая ее последовательно и постепенно на высшие ступени духовного развития. Строгие правила праведной жизни, пред­писываемые народу, имели целью направлять неразвитого человека так, чтобы он, в своем неведении, не нарушал гармонического сочетания своей личной жизни с окружающей его средой, видимой и невидимой.

В древности Браманизм представлял собой действительно школу народного воспитания. Учения его основывались на глубоком знании человеческой души, отвечая одинаково потребностям как самого темно­го человека, в душе которого шевелилось первое слабое движение к Богопознанию, так и самого развитого и мудрого; учения эти обнимали всех в полноте одной и той же религии. Так высоко отвлеченная идея о трех аспектах проявившейся божественной Сути (Sat-Сhit-Ananda) сокровенной философии народу давалась в конкретной форме Индусской Тримурти: Брама-Вишну-Шива; учение о потусторонней духовной эволю­ции - под видом иерархии богов (Devas); эзотерическая идея о жертве Единого, который, ограничивая свою единую Суть, скрывает себя под изменчивыми и преходящими формами (Maya) для того, чтобы дать жизнь множеству, идея эта, отразившаяся на индусском воззрении что все мировые явления основываются на взаимной жертве, выражалась во внешнем культе в ритуале жертвоприношений.

С упадком Браманизма настало постепенное вымирание древней ци­вилизации Индии, и до нас дошли только ее омертвевшие формы. Но су­дя по индусским священным книгам, по сохранившимся памятникам и об­разцам древней литературы, жизнь Индии в глубокой древности предс­тавляла собой стройное целое, в котором все стороны народной жизни слагались не стихийно, а были разумными подробностями мудрого пла­на, имевшего целью освятить земную жизнь человека, поднять ее пос­тепенно на высоту равномерно развитой общественной, умственной и нравственной культуры и привести ее в гармонию со скрытыми законами мировой деятельности.

Переходя к философским учениям древней Индии, которые стреми­лись интуитивную мудрость своих священных писаний облечь в рацио­нальную форму, мы находим, как уже было упомянуто, шесть философс­ких школ Браманизма: Nyaya, Vaishershika, Sankhya Kapila, Sankhya Patanjall, Purva Mimamsa и Uttara Mimamsa или Vedanta. Последняя делится на три подшколы: Dvaita, Vishishta-dvaitata и Advaitata. Браман Чаттерджи (он и в настоящее время состоит преподавателем в одной из высших индусских колледжей) излагает, конечно только в са­мых общих чертах философскую систему последней. Advaita принимает космогонию Sankhya, признающую дуализм проявленной Вселенной: Дух (Purusha), как принцип вечный и низменный, и вечная материя (Prak­riti), способная к дифференциации, как проводник или орудие Духа. Но Веданта идет дальше: она ищет причину проявленной Вселенной; ее три отдела представляют собой в сущности последовательное развитие одной и той же идеи существования Бога, как источника Вселенной. Dvaita признает вечное разделение между Богом и человеком, Vishish­tadvaita идет ступенью дальше и, утверждая их двойственность, приз­нает конечное единство. Advaita настаивает на основном единстве Бо­га и человека; признавая неведенье (Аvidya) единственным препятс­твием, как бы временной стеной, разделяющей человека от Бога, а ис­точником этого неведения - эгоизм, временно отъединяющий индивиду­альную душу от ее целого, видя в каждой душе как бы отделившийся луч единого света, Advaita учит, что это неведенье подлежит уничто­жению. Оно окружает человека как бы пеленами иллюзий; сбрасывая эти пелены одну за другой, человеческая душа будет все более прибли­жаться к своему источнику, Единому Свету, пока не сольется с Ним. В своем восторженном преклонении перед этим Светом, словно ослеплен­ный им, исповедующие Adviata как бы перестают видеть материальный мир и видят только Одно под всеми меняющимися преходящими формами (Maya). В этом "Одно" они признают источник всякой жизни, в Нем же они видят и источник земной любви; по их представлению мы любим те или иные формы только по тому, что в основе их - Одно; "не ради же­ны дорога мне жена, но ради Единого Я дорога мне жена; не ради суп­руга дорог мне супруг, но ради Единого Я супруг мне дорог... не ра­ди Богов дороги мне Боги, но ради Единого Я Боги мне дороги". (Bri­hadaranyoparishad IV, 5, 6). И в неустанном искании каждой челове­ческой души удовлетворения и счастья они видят только искание Бога, смутную жажду приобщиться к божественной жизни, закон которой - Блаженство. Так освобождаясь постепенно от мрака неведенья, все бо­лее светлея и очищаясь влечением к Единому Я, человеческая душа должна приближаться все более к свойствам своего истинного Я, пока не сольется с Ним в Одно.

Из этого видно, в какой степени учение Advaita проникнуто вы­соким идеализмом; учение это оставалось всегда эзотерическим и Муд­рец, Shri Shankaracharya, стоявший во главе этой школы, ставил неп­ременным условием для изучения Advaita развитие известных умствен­ных и нравственных качеств; ученикам, которые не способны были раз­вить эти качества, учения Advaita не передавались никогда.

Все шесть философских школ Браманизма сходятся в одном и том же выводе: все они ищут освобождения от земного ограничения, от це­пей, налагаемых на человека рождениями и смертями, и все признают, что единственное средство для разбития этих цепей - разрушение не­веденья (Avidya) и овладение божественной мудростью (Vidya).

Для реального осуществления этой идеи освобождения, рядом с учениями Браманизма, существует наука йога (единение с мировым Я), дающая с этой целью эзотерические психологические методы. Признавая эволюцию скрытых в проявленной вселенной сил - Волей Единого, йоги считают целью земного существования раскрытие заложенных в челове­ческой душе божественных свойств. При обыкновенной жизни раскрытие это происходит стихийно, с бесконечной медленностью с точки зрения земного представления о времени. Наука Йога дает методы для ускоре­ния естественного хода эволюции Духа, основываясь на том же законе, по которому сильный и опытный пловец может достигнуть другого бере­га несравненно быстрее, чем бросаемая волнами соломинка.

Упражнения йоги состоят во внутреннем очищении, в уничтожении эгоизма, чувства разобщения от остального мира, в развитии воли и самопознания, в глубоком сосредоточении в пробуждении интуиции. Ме­тоды йоги не встречаются нигде в полном своем объеме; видоизменяясь сообразно индивидуальным свойствам каждой ищущей души, они требуют личного руководства и передаются устно учителем (Гуру) своему уче­нику (Чела).

------------------

В талантливой передаче брамана Чаттерджи чуждых западу индуис­тских учений ясно выступает знакомство автора с западноевропейской наукой; это знакомство помогает ему облекать отвлеченное и трудное для усвоения мировоззрение Браманизма в форму наиболее доступную для западного ума. За последнее двадцатилетие религиозные учения древнего Востока вызывают к себе большой и все возрастающий интерес на Западе, особенно в Англии. Одной из главных задач нового духов­ного движения на западе, которое носит название теософического, яв­ляется изучение древних религий Востока. Движение это вызвало к жизни богатую содержанием литературу; в Мадрасской библиотеке тео­софического Общества собрано более 3000 драгоценных древнеиндусских манускриптов и более 10000 печатных произведений, содержащих иссле­дования религий древней Индии. Ежегодно выходят новые книги на всех европейских языках, а также на местных индусских наречиях, посвя­щенные тем же вопросам и, кроме того, издаются не менее 30 периоди­ческих журналов в различных странах Европы, Азии и Америки, занятые исключительно исследованиями религий и культур древнего Востока. (Сведения эти взяты из ежегодного отчета Теософического Общества, напечатанного в "Theosophical Review" за март 1903 года стр. 85.)

Несомненно, что такое редкое явление как публичные лекции уче­ного Брамана, передающего европейской аудитории сокровенные учения своей религии, вызваны этим живым и серьезным интересом запада к глубокой философии древнего Востока. Имея в виду религиозные иска­ния последнего времени, думается, что и для русского читателя пред­лагаемая книга представит серьезный интерес.

Е. П.

ВСТУПЛЕНИЕ

Цель наших собраний, которые мы открываем настоящей беседой, направлена к тому, чтобы дать серьезно интересующимся индусской эзотерической философией хотя бы некоторые понятия о ее главных чертах.

Мы постараемся, в течение этих бесед, передать возможно коро­че, как понимает индусская философия природу человека и его место в мироздании, как она понимает вселенную и цели и законы ее проявле­ния.

Начнем прежде всего с анализа нашей собственной природы. Мы увидим вскоре, что во всей вселенной, вне нас самих, мы знаем толь­ко одно движение. "Вещь в себе", как сказал бы Кант, мы не можем постигнуть с помощью наших органов чувств. Когда мы начинаем иссле­довать окружающие нас объекты, мы увидим, что они не имеют, как та­ковые, абсолютной реальности. Все, что мы видим, имеет не более как относительное значение, меняющееся сообразно условиям нашего восп­риятия. Сущность же вещей остается для нас неизвестной.

Чтобы познать эту сущность, человек должен познать самого се­бя. Это предвидели великие учителя всех стран и народов. Вы конечно знаете древнее изречение Сократа: "Познай самого себя". Этим изре­чением предлагается начинать истинное познание с глубокого изучения нашей собственной природы. В этом же смысле ваш великий учитель Христос завещал своим ученикам искать царства Божия внутри себя.

Только углубляясь в самих себя, мы можем найти истину. Мы уви­дим, что в человеке заключается не только соотношение и сходство со всем, что есть во вселенной, но что в нем же находится и космичес­кая сила во всей своей целостности, ибо она не разделима: Первопри­чина проявляется всегда как Всеединство. Вот почему даже в песчинке вы найдете всю целость космической энергии, хотя в форме темной и глубоко скрытой.

Но так как песчинка находится вне нашего существа, то мы не можем понять природу, изучая песчинку. Мы можем изучить основатель­но только одно: себя самих. Познав же себя, мы познаем и природу Космической Силы.

Вот почему я начну с анализа человеческой природы. Я постара­юсь ввести вас, шаг за шагом, в самую глубину святилища, которое заключается в сердце каждого из нас. Потом, когда мы поймем природу человека и его способ существования в различных сферах вселенной, мы постараемся схватить самый принцип вселенной, анализируя объекты нашего восприятия, затем, мы постараемся понять, каким образом все является существующим, или, говоря языком теологическим, как создан мир. При этом, оставив аллегорические приемы, обычные для теологов, мы постараемся идти, насколько возможно, научным путем.

Затем, мы начнем изучать потенциальные способности человечес­кого духа. Мы постараемся узнать, каким образом человек может еще на земле проверить существование трансцендентных реальностей, и как, даже в этом мире, он может достигнуть божественного совершенс­тва.

Таковы вопросы, которые мы будем изучать один за другим, начи­ная с анализа человеческой природы.

I.  О СТРОЕНИИ ЧЕЛОВЕКА

Никто не станет отрицать различия между телом человека и его умом. Я не хочу этим сказать, что необходимо рассматривать ум, как нечто отличное от тела по существу. Материалист этого различия не признает, но даже и материалист должен отдать себе отчет в том фак­те, что в области мысли действуют специальные виды энергии, отлич­ные от того вида, который признается энергией физической.

Итак, в человеческом организме различаются тело и мысль, или, выражаясь более употребительным словом, тело и душа.

Мы замечаем, что тело подвержено постоянным изменениям: в те­чение семи лет, приблизительно, оно возобновляется вполне до пос­ледней частицы. А между тем, не сохраняет ли оно свою тождествен­ность. Под изменяющимся покровом тела есть, следовательно, нечто относительно неизменное, остается свидетель всех произошедших пере­мен.

Если бы это было не так, мы не знали бы об изменениях нашего тела. Если бы наш ум возобновлялся как и тело, и притом с той же быстротой, он не мог бы сознавать этих перемен. Чтобы проследить движение, наблюдатель должен оставаться в покое, или по крайней ме­ре, двигаться с меньшей быстротой. Этот закон относительности уп­равляет всем, что мы знаем: все понимается с помощью контрастов. Один уже тот факт, что мы сознаем перемены нашего тела, заставляет признать, что помимо тела есть некто, кто заносит в списки все эти изменения.

Но кроме этих физических изменений, есть еще и другие, более тонкие, которые происходят безостановочно, и о которых мы обыкно­венно вовсе не думаем. Так, восприятие внешнего объекта происходит вследствие непрерывного ряда быстрых изменений, иначе вибраций, действующих на существо воспринимающего. Эти изменения системати­чески связываются между собой тем, что мы называем нашим сознанием. Без этой непрерывности познавательной способности восприятие было бы невозможно. Все воспринятые факты связаны между собой и сохраня­ются памятью. Где же находится эта память? Можем ли мы признать ее в границах одного физического мозга? Если да, то отчего происходит, что давно забытые вещи вспоминаются так отчетливо? Отчего в гипно­тическом состоянии всплывают на поверхность факты, забытые с самого детства? Известны случаи, когда человек вспоминает язык, который он слышал только один раз в молодости. Все эти наблюдения указывают на то, что по ту сторону физического тела есть некто, запоминающий на­ши физические наблюдения; этому элементу, заносящему в памятные списки все нами воспринимаемое, мы дадим временно название "мен­тального"*, употребив это выражение в самом широком смысле.

___________________________

* Сохраняю это иностранное слово потому, что смысл его не име­ет подобного русского выражения, оно объединяет собою как рассудок, интеллект, так и чистый разум, интуицию. В индусской философии оба эти элемента высшего сознания строго различаются, но оба, и "Манас высший" (бессмертный) и "Манас низший" (преходящий), действуют на "ментальном плане" вселенной. "Ментальный план" - область или мыс­ли, и интуиции, оттого - невозможность перевести это понятие одним словом "умственный", или словом "духовный". Прим. перев.

-------------------------------------------------------------------

Утверждая это, я не намереваюсь основываться на одних рассуж­дениях: чтобы иметь абсолютное доказательство явления, нужно его знать самому. Чтобы знать, что вы существуете независимо от вашего физического тела, необходимо уметь отделяться от него. Иными слова­ми, нужно проверить эти трансцендентные факты так же, как физик проверяет физические феномены, когда хочет установить закон, ими управляющий. Так как позднее я имею намерение дать вам несколько указаний по этому поводу, я привожу эти короткие доводы в самом на­чале только для того, чтобы вы не считали моих утверждений фантази­ей; наоборот, имеются основательные доказательства, подтверждающие теории, которые я буду развивать перед вами.

Итак, мы прежде всего будем отличать физическое тело от мен­тального; различие между ними не по существу, но оно тем не менее очевидно, по крайней мере настолько же, насколько очевидна разница между твердым и жидким состоянием материи.

Если мы остановимся на минуту и начнем исследовать свойства "ментального" в человеке, мы найдем, что оно также подвергается из­менениям, а не остается "неподвижным". Эмоции приходят и уходят, состояния души, волнующиеся и изменчивые, заменяются одни другими; из года в год умственная жизнь развивается или затемняется; интуи­тивные способности изменяются, и даже совесть становится более оп­ределенной по мере развития человека.

Таким образом, все ментальные элементы изменяются; и так как эти изменения нами замечаются, необходимо допустить, что за ними есть нечто более прочное. И это "нечто" действительно существует; это - элемент духовный, характерными признаками которого являются: способность самопожертвований, любовь, самоотречение и все высшие сферы души, которые отличают человека существенно от животного. Именно эти чувства дают нам ощущения величайшего блаженства, и че­ловек нередко признает именно этот фактор своей душевной жизни за свою истинную суть, за свое "я". Этот фактор отличается от "мен­тального", подверженного постоянным изменениям, в такой же степени, как газ отличается от твердого или жидкого вещества.

Если мы начнем анализировать духовную природу человека, то мы найдем, что и она в свою очередь изменяется. Духовность может рас­ти; кто упражняется в самоотречении и любви, может развить в себе эти свойства до высокой степени. Ощущение блаженства может посетить и покинуть нас. Отметим, что и эти перемены мы способны подмечать, следовательно, духовная природа не есть еще истинное Я (Эго) чело­века. Позади нашей духовной природы есть некто, познающий изменения даже в высшей сфере нашего существа. Этот "некто" и есть Я (Эго) человека, единственный свидетель, который заносит в списки все из­менения состояния духа, тела и мысли.

Таким образом, тело, мысль, духовный элемент и, наконец, Эго, свидетель всего, что изменяется, таковы четыре фактора, которые мы отличаем путем непосредственного анализа человеческой природы.

Эго есть единый субъект, относительно которого все остальные элементы человеческого существа не более как объекты.

Глядя внутрь себя, вы более или менее ясно почувствуете дея­тельность этих различных факторов.

Искренний ученик, одаренный необходимой для того готовностью, может, путем терпеливо сосредоточенного внимания и воли, достигнуть возможности проверить все сказанное на деле.

Он будет в состоянии отделить одно от другого эти различные факторы и, сознавая свою истинную суть, постепенно вводить свое сознание в область наиболее возвышенных начал, из которых состоит его существо.

Мимоходом упомяну, что этот процесс постепенного отделения своего высшего Я вызывает то состояние, которое носит название "экстаза". Возможно покинуть на время свое тело, чтобы собрать опыт и веденье в сверхчувственных областях Природы.

Только тот, кто способен достигнуть такого состояния, может проверить собственным опытом реальность сказанного мной. К сожале­нию, такая проверка доступна только очень немногим, потому что мало людей, обладающих необходимыми для этого способностями, еще менее таких, у которых достанет терпения, чтобы развить эти способности до конца.

Ничто не звучит так странно для восточного философа, как мысль, что у человека совсем нет бессмертной души.

И кто говорит это? Адвокат признается охотно в своей несостоя­тельности в вопросах медицины; он не посвящал этой науке ни време­ни, ни сил, и скромность в этом вопросе становится для него обяза­тельной. Но, как это ни странно, никто не удивляется, когда слышит отрицание а приори бессмертной души со стороны людей, которые не посвятили изучению психологических вопросов и тысячной доли времени и энергии, отдаваемой ими на вершение своих дел!

Прежде чем отрицать бессмертную душу, следовало бы посвятить исканию ее хотя бы десятую часть той энергии, которая растрачивает­ся повсюду.

Теперь мы можем подвинуть наше расследование несколько дальше.

Материя нашего тела иная, чем материя неподвижных тел, поэтому ее называют органической, хотя можно с уверенностью предвидеть то время, когда химия признает в каждой материи организацию, в различ­ных только степенях. В теле нашем, так называемая неорганическая материя состоит под влиянием и управлением фактора, который мы на­зываем "жизненным началом", и который материю эту превращает в ор­ганизм.

Таким образом, в нашем физическом теле обозначились два нача­ла: грубая материя и жизненная сила. Эту жизненную силу мы назовем началом эфирным. Исследуя физические тела, мы находим в них вещест­во более тонкое, чем газ, это вещество - эфир. В материи неоргани­ческий эфир недостаточно выразился для того, чтобы жизненные силы, для которых он служит основой, проявили свою деятельность. Эфир есть и в неорганической материи, им проникнута всякая материя, твердая, жидкая и газообразная, но жизненное начало находится там в состоянии еще скрытом.

Но, как только жизненное начало освобождается от преобладания низких элементов материи, оно их тотчас же группирует и организует: тогда настает время для проявления царства растительного.

Именно это "жизненное начало" и есть организующий фактор наше­го физического тела. Определенная эфирная материя, служащая ему ос­новой или проводником, будет носить в наших беседах название "эфир­ного тела".*

____________________

(* В современной литературе, занимающейся этими вопросами, различ­ные начала человека носят название или "проводник", или "тело": эфирное, астральное или ментальное тело. На Востоке они имеют два названия: "Koshas" (ножны), когда эти начала рассматриваются по их отношению к физическому миру, и "Sharira" (тело), когда они расс­матриваются в самостоятельной деятельности в видимом и невидимом мире. Прим. перев.)

-------------------------------------------------------------------

Серьезное изучение законов магнетизма проливает яркий свет на тес­ное отношение между эфирной материей и жизненным началом. Когда на­ука подвинется вперед, она узнает, что магнетизм ничто иное, как проявление жизненного начала, которое действительно передается от одного существа другому.

Оба фактора, образующие наше тело, названы по санскритски: "Sthula Bhuta" - грубое тело, и "Prana" - жизненное начало. Заметь­те, что оба они хотя и разделимы, но составляют физическое, а не сверхфизическое начало нашей природы, и сфера их деятельности огра­ничивается одним физическим планом вселенной.

Душевная область, употребляя это слово в самом широком смысле, может, в свою очередь, быть разделена на три вида, все три способ­ные отделяться один от другого.

Прежде всего мы знаем, что в каждом из нас имеются страсти, эмоции, чувствования. Эти явления представляют собой видоизменения душевной жизни, начиная с ощущения животного до самых сложных вол­нений и чувствований развитого человека. Эту сторону нашей душевной природы можно назвать "чувствующей"; по санскритски она называется "Kama" - желание, материя же, служащая основой или проводником для названных явлений (ощущения, чувства, страсти, волнения), материя, более тонкая чем эфир, получила на Западе название "астральной" вследствие ее свойства светиться в темноте. И действительно, в гла­зах ясновидящего, способного ее различать, в этом состоит ее отли­чие от физической материи.

За ним стоит другой, который не оспаривает и не рассуждает, а только утверждает: я знаю, что это - правда, а то - неправда; не знаю почему, но внутренне убежден, что это так. Это начало - чистый разум. Оно-то и образует индивидуальность человека и может быть названо также совестью. По санскритски это - высший вид "Mens", или "высший Манас".

Таким образом в душевной области мы различаем три элемента:

- Природу страстей и эмоций или чувствований, Кама;

- Природу рассудочную или интеллект, Манас низший;

- Начало утверждающее, бессмертную суть души* или совесть, Ма­нас высший.

__________________________

* Под этой сутью эзотерическая философия понимает неподлежащий уничтожению результат всех переживаний данной духовной индивидуаль­ности: тогда как все временное, личное, относящееся к тому или дру­гому отдельному воплощению уничтожается со смертью материальных оболочек, все опыты и переживания, в которых участвовала воля чело­века (назначение которой - развить до полноты скрытые божественные потенции человеческого духа), сохраняются навсегда и образуют бес- cмертную самосознающую индивидуальность. Прим. перев.

-------------------------------------------------------------------

Этими тремя началами человеческая психика не исчерпывается. Но наиболее высоких сторон духовной природы человека мы совсем не бу­дем касаться. Они, как увидим ниже, недоступны нашему пониманию. Человеческому Эго присущи три вида, соответствующие трем аспектам проявленной Первопричины, которые не могут быть различаемы в насто­ящем состоянии человечества: только совершенный человек может знать их. Поэтому я буду обозначать эту тройственность одним родовым име­нем Атма, принимая ее за единство. Все откровенные религии, все ве­ликие учителя человечества утверждают Троичность проявленного Бога*

____________________

* Чаттерджи, обозначая Атма Троицей имеет в виду две высшие сферы Божественной Манифестации, недоступные земному пониманию.

Для облегчения читателя приведу диаграмму, изображающую семь сфер или семь "планов", на которых, по учению эзотерической филосо­фии, протекает жизнь вселенной, и которые служат манифестации: Бо­га, "Посвященного" и несовершенного человека во время его земной жизни и после смерти. Эго человека рассматривается эзотерической философией только начиная с третьей сферы как определенная челове­ческая монада, заключающая в себе - в потенции - атрибуты Божест­венной Троицы. Цель человеческой эволюции развить эти потенции до полного совершенства.

Adi Манифестация

Anupadaka

Atma

план Нирваны

атоми-

Ма

ни

фе

ста

ци

я

Buddhi духовный план

стичес-

 

 

 

 

 

 

Мanas высший и низший

ментальный план

кий

7

A

6

ru

5

pa

4

R

3

u

2

p

1

a

Kama

астральный план

суб-

 

 

 

 

 

 

Sthula физический план

план

эфир

3

эфир

2

эфир

1

 

жид-

кое

твер-

дое

Манифестация человека

Пять низших планов делятся на семь субпланов. Физический план состоит из шести свойств все сгущающейся материи и седьмого атомис­тического субплана. Само название указывает на то, что по эзотери­ческим учением в основе каждого плана Вселенной имеются соответс­твенные первичные атомы, физические, астральные и т. д. Ментальный план разделяется на 4 субплана, которые носят название "Rupa" - форма, благодаря чрезвычайной пластичности эфира этой сферы, нас­только пластичны, что мысль человека создает там немедленно соот­ветствующие формы, звуки и краски, три-высшая суть плана носит наз­вание Arupa - без формы.

Прим. перев.

Итак, мы нашли в человеке 7 деятельных начал:

1. Три высшие начала, рассматриваемые нами как единое, истин­ный субъект в человеке, единственный свидетель всех переживаемых человеком изменений. В современных комментариях его обозначают сло­вом Атма, но в древнейших священных индусских книгах встречается название Махатма - великая душа. Атма означает то, что со всем соп­рикасается, все в себе содержит.

2. Духовный элемент - Буддхи, - что означает Мудрость.

3. Бессмертная душа, интуиция - Манас высший. (Манас означает то, что распространяется.)

4. Интеллект - Манас низший.

5. Чувствование - Кама, - что означает Желание.

6. Жизненное начало - Прана, - что означает Жизнедеятельность.

7. Физическая материя, твердая, жидкая и газообразная - Стхула Бхута, - что означает Грубое Превращение.

В сущности, не важно знать эти санскритские названия. Важно различать эти идеи внутри себя; они - факты природы.

Как я уже упомянул, принципы вселенной соответствуют различным началам человеческой природы. Так:

1. Элемент грубо физический в нас соответствует окружающей нас материи, твердой, жидкой и газообразной. Наше эфирное начало соот­ветствует эфиру вселенной. (Жизненному принципу вселенной Jiva, ор­ганизующему материю, в человеке соответствует жизненное начало Pra­na. Прим. перев.) Оба элемента образуют физический план вселенной.

2. Элемент или субстанция наших чувствований соответствует той же субстанции во вселенной и образует план астральный.

3. Наш умственный элемент и наша душа соответствуют принципу мысли и души вселенной и оба вместе образуют ментальный план космо­са.

4. и 5.  Элементы духовные человеческого Эго соответствуют ду­ховному плану Буддхи и плану Нирваны.

То, что мы назвали планами вселенной, равно как и факторы, действующие в человеке, не следует представлять себе один над дру­гим, но взаимно проникающимися*.

_________________

* Название "план" - чисто условное и это следует иметь в виду, так как иначе оно может ввести в заблуждение. "Планы вселенной" следует понимать как различные виды всемирной материи, которые слу­жат основой разнообразным проявлениям Единой Энергии. Следующее сравнение поможет выяснить понятие. Электрический ток, который мы знаем не по существу, а по его действиям, производит самые разнооб­разные явления, смотря по среде, в которой он действует. Проходя через теплую проволоку, он проявится как свет или тепло; проходя через окисленный раствор и воду он действует как химическая сила; проходя вокруг железного прута, он его намагничивает. Также и Еди­ная Сила, такая же неуловимая для всех, как электрический ток, действуя на физическом плане, производит физические явления: свет электричества, органической жизни и т.д.; действуя на астральном плане - явления психические: ощущения, чувства; на ментальном плане

- явления умственные, на плане Буддхи - духовные; на плане Нирвана Она выражается состоянием чистой сущности, единения со всем сущим. Момент эволюции, к которому принадлежим мы, не дает нам проникнуть далее, т.е. план Нирваны - это граница, которая существует внутри нас, а не вселенной. Но и Нирвана - говорится о людях обыкновенных

- для низшего восприятия то же, что солнце для слепого. Вот почему люди Запада думают, что Нирвана - равносильна полному уничтожению.

-------------------------------------------------------------------

Как жидкость может проникать твердое тело, газ - жидкость, так эфир проникает всякую материю, и область его распространяется дале­ко за пределы земной атмосферы. Астральное начало, в свою очередь, проникает сквозь эфир и все, что ниже его (по качеству, тонкости, а не по положению), и т.д. Все эти начала проникают одно другое, из чего следует, что человек живет одновременно во всех различных сфе­рах или планах вселенной, которые соответствуют его различным нача­лам. Предыдущее перечисление показывает нам, что семь элементов, из которых состоит человек, существуют реальным образом на пяти планах вселенной.*

_______________________

* См.  диаграмму на стр.  10. На физическом плане - физическое тело и Прана; на астральном - астральное тело (Kama); на ментальном

- интеллект и индив. душа (Манас низший и Манас низший); на духов­ном - Буддхи (мудрость), на плане нирваны - Атма, высший предел че­ловека, идентичный с духом Божьим. На теологическом языке менталь­ному плану соответствует - Небо, астральному - чистилище, низшая часть астрального плана - аду.

Прим. перев.

Некоторые философы дали человеку название "микрокосмоса" или вселенной в малом виде. Это название вполне соответствует истине, так как человек содержит в себе физическую материю минерального царства, жизненную силу растительного, способность чувствовать и желать животного, простой интеллект, соответствующий высшим живот­ным, в данное время вымершим (звено, отсутствующее в настоящее вре­мя между царством животным и человеком), и душу, которая одна обра­зует настоящего человека и всегда находится на ментальном плане. Кроме того, духовный элемент в человеке соответствует области Анге­лов, природы, "Посвященных" и, наконец, Ego, Единое соответствует началу совершенного во вселенной, Богу.

Таким образом человек представляет собою синтез вселенной.

Вот почему изучение человека открывает путь к изучению космо­са. Когда мы узнаем природу человека в его различных видах и раз­личных фазах существования, мы узнаем также сферы вселенной, кото­рым соответствуют все эти виды человеческой природы.

Когда мы подойдем к наивысшим началам человеческой природы и откроем оба высших вида Ego, мы узнаем о существовании двух новых планов вселенной (cм. диаграмму на стр. 10. Речь идет о планах Adi и Anupadaka), на которые достаточно пока только указать, так как эти высоты недоступны современному состоянию человеческой мысли.

Тогда мы узнаем, что вселенная действительно делится на семь сфер. Божественные сущности, которые стоят во главе этих семи сфер, суть те семь Ангелов, окружающие престол Божий, о которых говорит Апокалипсис.*

_______________________

* Во всех откровенных религиях упоминается под различными наз­ваниями семь Высших сущностей. Индусская религия признает их также во главе каждой из семи сфер. Две Высших сущности на двух непрояв­ленных "планах" (Adi и Anupadaka) не называются, они скрыты. Третья Сущность во главе третьего плана (Atma) носит название Judru, на этом плане элементом является Акаша; эфир, признаваемый наукой, его физический представитель. Четвертое Vugu - во главе плана Буддхи (элемент - воздух). Пятая Агни - во главе ментального плана (эле­мент - огонь). Шестая Var - во главе астрального плана (элемент - вода). Седьмая Kshiti (одно из названия) - во главе физического плана (элемент - земля).

Прим. перев.

II

О СРАВНИТЕЛЬНОЙ ПРОДОЛЖИТЕЛЬНОСТИ НАЧАЛ, ОБРАЗУЮЩИХ ЧЕЛОВЕКА

Мы видели, что семь начал человеческой природы существуют на пяти планах вселенной. Седмичный состав человека восполняется двумя высшими факторами, соответствующими двум высшим планам космоса, но для современного человека они также недоступны, как и эти послед­ние. Я упоминая о них только для того, чтобы засвидетельствовать, что индусская теология считается с ними (их санскритские названия Avyakkta и Purusha). Они проявляются через "Atma", которая пред­ставляет собой по существу Tроицу, недоступную для анализа. Это триединство составляет для нас поистине "тайну".

Я должен теперь сказать вам несколько слов о деятельности и видоизменении образующих человека начал во времени и пространстве.

Начиная наше наблюдение сверху, мы найдем, что Совершенное (Атма) под тремя своими ипостасями есть единственное начало в нас, которое вечно. Элемент духовный не вечен; хотя и несравненно про­должительнее всех последующих. Спускаясь вниз, со ступени на сту­пень, до физического тела, мы встречаемся с началами все менее прочными, жизнь которых становится все короче и короче.

Мы яснее поймем это, вдумываясь в способ передачи колебаний (вибраций) вообще. Даже в чисто физическом мире мы находим, что ко­лебания самые тонкие, в то же время и самые длительные, устойчивые и что сфера их действия становится все шире по мере их утончения. Эта аналогия указывает каким образом человеческие начала, которые представляют из себя также различные виды движения, следуют тому же закону. (Индусская философия учит, что вся мировая жизнь есть дви­жение. Вселенная являет два вида: абсолютный - Силу и относительный

- движение. Прим. перев.) Высшие начала, которые ускользают от наб­людения наших телесных чувств, переживают исчезающее физическое те­ло также, как тонкие колебания музыкальной струны продолжают дейс­твовать долго после того, как звук, вызвавший ее дрожание, давно уже умолк.

Конечно, это только сравнение, а не доказательство. Единствен­ное действительное доказательство есть личный опыт, индивидуальная проверка тех, кто способен на такую проверку. Остальные должны до­вольствоваться логическими вероятностями и свидетельством Тех, Ко­торые знают. (Автор говорит здесь о "Посвященных", Адептах с разви­тым сверхсознанием, иначе говоря - сознательно ясновидящих в сверх­физических мирах. Прим. перев.)

Итак, наше наиболее грубое тело (твердое, жидкое и газообраз­ное) из всех факторов, образующих наше существо, в то же время и наименее прочное. После смерти мы его сбрасываем, как только от не­го отделится его эфирный двойник. На самом деле, смерть не что иное, как разобщение физического тела от эфирного своего двойника, проводника жизненного начала. Даже частичного выделения этого "двойника" достаточно, чтобы вызвать бесчувственное состояние. Это явление можно наблюдать при действии анестезирующих средств. Когда больному дают вдыхать хлороформ, ясновидящий* может наблюдать эфир­ный двойник отчасти выделяющийся в виде голубоватого облака. (* Под этим именем каждый раз подразумевается человек, способный видеть астральным зрением.) Полное разъединение вызывает неминуемую смерть: жизненное начало не может более воздействовать на физичес­кое тело без своего проводника, и физико-химические силы свободно вступают в деятельность и приводят тело к постепенному разложению.

Вскоре после смерти (обыкновенно спустя около трех дней) эфир­ный двойник в свою очередь покидается, как второй труп. Этот второй труп, лишенный жизни, носится поблизости от физического трупа. Он рассеивается по мере того, как последний разлагается. Увидеть эфир­ный двойник не трудно, так как нервного возбуждения, вызванного страхом, иногда достаточно, чтобы усилить восприимчивость и сделать эфирные формы видимыми.

Но если тело подвергается сожжению, по обычаю индусскому, эфирный двойник выделяется немедленно.

Оставляя оба эти внешних покрова, человек сохраняет все ос­тальное. Никакого изменения в его действительной личности смерть не производит. Он остается таким же живым, даже более живым, чем мы с вами, только он не может дать о себе знать, потому что лишился фи­зического проводника. Он существует в форме более тонкой, недоступ­ной для восприятия человека, живущего в физической среде. Но эта форма тем не менее реальна, как колебания инфракрасных и ультрафио­летовых лучей в солнечном спектре, хотя они и невидимы для нашего телесного зрения. Следовательно те, кого мы называем мертвецами, существуют, живут, только как проводники гораздо более тонких коле­баний. Мы не можем отвечать на такие колебания, вот почему их су­ществование ускользает от нас. Как невидимый эфир проникает всю ви­димую физическую вселенную, точно так же более тонкие формы прохо­дят, не оставляя следа, через грубые формы нашего земного мира, ко­торые одни доступны нашим земным органам чувств.

Первое явление, которое происходит с человеком, когда он сбра­сывает свою двойную физическую оболочку, это - преобразование его астрального тела, или его начала "чувствования", которое с этих пор становится для него проводником в новой среде. (Так же как физичес­кое тело человека было проводником его бытия в земной среде, в этом смысле нужно все время слово "проводник"). В астральном мире чело­век задерживается более или менее долго, смотря по большей или меньшей силе его страстей. Если вся его жизнь была посвящена только тому, чтобы служить своим страстям, тогда его пребывание в этой об­ласти, которая соответствует чистилищу Христиан, будет очень про­должительное. Астральное тело соткано из самой субстанции волнений и страстей, и если во время земной жизни мы работаем над укреплени­ем этого тела, оно скажется для нас - после смерти - оболочкой прочной, крепко построенной тюрьмой с толстыми стенами. Но все пре­ходящее имеет свой конец, и рано или поздно человек покидает и свою астральную оболочку. Когда очищение свершилось, дурные эмоции изжи­ты и отброшены, человек переходит в следующую сферу, на "ментальный план" или в небесный мир,* унося с собой туда из астральной природы только наклонности или скрытые зародыши, развитие которых последует по его возвращении, перед новым воплощением, на "астральный план"; эти зародыши определят состав его астрального тела в последующем воплощении.**

____________________________________

* Астральная стадия (очистительная) посмертной эволюции носит по-санскритски название Kamaloka (местопребывание желаний); стадия небесная, следующая за очистительной называется Devaloka (местопре­бывание Богов) или "Devachan".

** При каждом новом воплощении, человек возвращается на землю тем же путем, который пройден им после смерти; проникая обратно в астральный мир, его бессмертная душа (сorps causal) облекается в новое астральное тело, состав которого соответствует характеру страстей его предыдущей земной жизни.

Прим. перев.

И здесь, в высшем мире, пребывание его будет продолжительным или кратковременным, судя по тому, чем была его жизнь на земле. Ес­ли его умственная жизнь была сильна и благородна, если он выработал в себе высокие человеческие чувства; если он посвящает свои мысли науке и искусству и, в особенности, если он вел самоотверженную жизнь, он будет жить очень долго в этой сфере, которую можно наз­вать сферой мысли. Именно здесь, те из живущих на земле, которые умеют подняться выше физических ощущений, услышат Бетховена, напол­няющего пространство звучащими волнами своего вдохновения; именно здесь мы воспринимаем неизреченную гармонию сфер и войдем в сноше­ние с ангелами; именно здесь мы можем осушить до полного насыщения чашу познания...

Но к этому я должен прибавить нечто, чему вы, пожалуй, не по­верите, хотя это и факт: в этих невидимых мирах мы не можем ничего начинать (под "мы" я понимаю обыкновенного человека нашей эволю­ции).

Таковы характерные черты двух - следующих за нашим земным - планов. Вся наша жизнь по ту сторону - не более как продолжение, развитие нашей земной жизни.

Вот почему мудрость требует благородной жизни уже здесь, на земле, не дожидаясь посмертного существования. Грустно видеть, как многие, вовсе не дурные люди, проводят свою жизнь в пустяках. Зако­ны ассоциации продолжают действовать после смерти также, как и при жизни, и есть полное основание думать, что те же пустяки будут вла­деть этими людьми во время их долгой очистительной жизни в астраль­ном мире. И не следует думать, что достаточно одного молитвенного мгновения, чтобы достигнуть неба! Вселенная управляется законом аб­солютной справедливости, законом причинности. Нет ничего произволь­ного.

Небо и ад* только естественные последствия или соблюдения дан­ных нам законов, или же нарушения их. (* Конечно вопрос здесь идет не о "вечном аде", но о страданиях временных, хотя и очень сильных, которые в начальных сферах астрального мира ожидают душу.) Земная жизнь определяет всю последующую жизнь, и несомненно, что мы сами куем те цепи, которые впоследствии будут связывать нас.

Итак, человек после смерти переходит в астральный мир, а позд­нее в "ментальный" или небесный. Но нужно ясно помнить, что речь идет не о переменах места в нашем смысле, а о перемене состояния. То, что я назвал небесным миром, существует везде, проникает все, как эфир и даже легче, чем эфир.

В этих различных состояниях человек собирает постепенно жатву всего, что он посеял в состоянии своего физического земного сущест­вования. И когда период небесной жизни кончается, он оставляет и это последнее состояние, как оставлял прежние. Он сбрасывает, сле­довательно, одну за другой, четыре оболочки.

Этот промежуточный процесс между смертью и новым рождением за­нимает период от 1000 до 1500 земных лет для достаточно развитого человека современной эпохи. Как все средние показатели, эта продол­жительность сильно колеблется в ту и в другую сторону. Затем - для человека наступает эпоха нового воплощения. Вопрос о воплощении мы затронем позднее, здесь следует только указать, что после смерти человек теряет последовательно свои четыре низшие начала, и что, воплощаясь снова, он направляется в новую инволюцию (постепенное погружение духа в материю) из той сферы ("ментальный план"), кото­рая соответствует душе или "проводнику закона причинности" (corps causal).

Когда настает время воплощения, этот проводник притягивает к себе частицы, соответствующие его свойствам, из элементов "плана" интеллектуального ("низший Манас"). Затем душа достигает постепенно астрального плана, облекается в новое астральное тело, которое бу­дет служить проводником ее чувствований. Наконец, эфирная оболочка и физическое тело сформировываются для нее в организме матери.*

______________________

* Из этого следует, что "Ego", Сущность, проявляется через посредство целого ряда "проводников" или тел, которые "Ego" берет из "материи" различных "планов" вселенной. Для уяснения можно уста­новить такую классификацию:

П о л ю с   Д у х а

План Нирваны                  1)                       Atma  ---  "Ego"

Проводники:  |  Деятельность:

|

План духовный                 2) Духовное тело |"Buddhi" Блаженство, Любовь

|

План "ментальный"3) Душевное  -"- |"Высший Манас" чистый Разум,Совесть

4) Умственное-"- |"Низший Манас", интеллект

| Кама,желания,страсти,эмоции и т.д. План астральный  5) Астральное-"- |"Prana" жизненное начало,организация

|

План физический  6) Эфирное   -"- |"Sthula-Bhuta" грубая материя,

7) Физическое-"- | сгруппированная и функционирующая

| благодаря Пране ("Prana")

П о л ю с                  м а т е р и и

Различные стадии "Ego", Сущности, заключены для нас между эти­ми двумя полюсами, которые представляют собой конечные границы че­ловека, восприятия ??????? цикла эволюции.

-----------------------------------------------------------------

Таким образом самые тонкие формы человека создаются ранее все­го, они же исчезают последними; чем тоньше начало, тем оно устойчи­вее, прочнее. Кроме того, сфера их деятельности распространяется за пределы физической оболочки. И действительно, ясновидящие (одарен­ные астральным зрением) способны видеть вокруг человеческого тела светящуюся окружность, какою древние мастера окружали лики святых.

Напомним здесь опыты Рейхенбаха, который стремился установить экспериментальным путем существование человеческих излучений; с тех пор было сделано много других исследований.* (* В конце 1903 года французскими ученными Blondelo и Charpatier при помощи чувствитель­ного экрана были демонстрированы человеческие излучения. Прим. пе­рев.) Аура, так называем мы это невидимое физическому зрению сия­ние, есть распространение присущих человеку более тонких начал за пределы физического тела, которые окружают это последнее видимым для астрального зрения сиянием различного блеска и цвета.

Следовательно, более тонкие начала человеческого организма в тоже время и значительнее в объеме, факт, который подтверждается и метафизическими доказательствами.

Здесь уместно будет сказать несколько слов относительно памяти и ее отправлений в седмичном составе человека. Тот факт, что четыре низшие начала человека возобновляются при каждом новом воплощении, вероятно уже не требует дальнейших пояснений; только Атма-Будд­хи-Манас (высший) сохраняются.

Я уже приводил наблюдение, что при сильном напряжении мы можем припомнить события из забытого нами раннего детства. Это явление доказывает, что память существует не в одном мозгу, что она состоит из более тонких колебаний и что, когда мозг не в состоянии отвечать на эти колебания, мы вспоминать не можем; если же мозг эти колеба­ния воспринимает, факты прошедшего возвращаются к нам. Следует пом­нить при этом, что высшие начала человека существуют более продол­жительное время. Нужно также знать, что все то, что мы узнаем в те­чение одного воплощения, мы удерживаем в том или другом из образую­щих нас начал, смотря по свойству познаваемой вещи. Затем, в момент когда наш физический мозг вполне спокоен, способен воспринимать впечатления, эти тонкие вибрации сверхфизической памяти достигают до него и тогда мы вспоминаем вещи из прошедшего. Эти воспоминания, эти мысли существуют в высшей области нашей природы, но наш мозг, в обыкновенном своем состоянии, не может отвечать на них. Парализуйте мозговую деятельность посредством гипноза и восстановите иными пу­тями сношение с "Ego": вы увидите, что в этом случае человек скажет вам много таких вещей, о которых в состоянии бодрствования, мозг его ничего не знал. И это потому, что тонкие формы гораздо устойчи­вее, чем формы грубые.

Итак, человек сбрасывает постепенно свое тело, жизненное нача­ло (Prana), чувствования, даже интеллект, и вся та часть памяти, которая соответствовала этим проводникам, оказывается потерянной. Но "высший Манас", проводник закона причинности или душа, сохраняет следы всех деятельностей, которые когда-либо затрагивали ее.

И так как этот проводник переживает неизменным все ряды вопло­щений, то вы в состоянии будете вспомнать все ваши последовательные существования, если только вам удастся установить связь между ним и вашим физическим мозгом. Каким образом возможно построить эту связь, мы узнаем позднее, а пока следует только твердо помнить, что душа, "высший Манас", не забывает никогда.

III

ОБ АНАЛИЗЕ ВЕЩЕЙ

Основные законы проявления. - Закон чередования. - Действие не изменяет Первопричину.  - Первопричина разумна.  - Вселенная, расс­матриваемая, как Божественное Мышление. - Другие точки зрения.

---------------------

Познание себя есть начало всякой мудрости. Вот почему впереди должен быть анализ человека, а затем уже анализ окружающей его сре­ды. За недостатком времени нам и тут придется ограничиться самыми общими чертами.

Взглянем вокруг себя на внешний мир: если мы будем рассматри­вать какой-либо предмет, физический или сверхфизический, мы убедим­ся, что не знаем о нем ничего, чтобы не было действием движения достигающего до нас. Чтобы отдать себе в этом отчет, возьмем ка­кой-нибудь предмет, например эту прекрасную розу. Что такое этот цветок?

То, что мы называем цветком, есть не более как сочетание из­вестного количества свойств: цвета, запаха, мягкости, свежести, ве­са и т. д. Всем этим свойствам, сгруппированным вместе, мы даем название: "цветок". Анализ покажет нам, что каждое из ощущений, производимых в нас цветком, есть продукт движения. Во-первых то, что вы называете "цвет", есть не более как действие световых коле­баний на вашу сетчатую оболочку. Эти колебания передаются глазным нервом мозгу, мозг передает их сверхфизическому или "астральному" началу человека; от "астрального" передача идет на "ментальное" на­чало, и только тогда вы видите предмет. Следовательно, именно это тонкое воздействие на сетчатую оболочку, воздействие, переданное нерву, мозгу, астральному и, наконец, ментальному началу, это не­большое действие и даст вам понятие о цвете. Но при этом ваш цвет не мой цвет: колебания одни и те же, они достигают до вашего глаза и до моего, но действие, производимое на вас, не тоже самое, какое производится на меня. Каждый человек видит свой цвет; только в силу условности мы даем ему одно и тоже имя. Вы говорите, что это - бе­лое, я - также; но это вовсе не доказывает, что впечатление, кото­рое мы условились называть этим именем, одно и тоже для всех нас.

Перейдем к запаху. Тоже самое рассуждение: запах розы не более как действие колебаний на ваш обонятельный нерв, и передается оно как и в предшествующем примере. Тоже и относительно вкуса: то, что вы называете вкусом, есть действие колебательного движения на нерв­ные конечности языка.

Одинаковое рассуждение применимо ко всем нашим ощущениям, даже сверхфизическим. Для одаренного астральным слухом, эта роза гово­рит; даже более, она музыкальна, так как именно действие ритмичес­ких колебаний дает ей эту форму. Кто прочел сообщение M-ss Watts, тот знает каким образом она могла при помощи музыкальных тонов и полутонов производить формы папортников и цветов. Эти и другие опы­ты* доказывают, что формы возникают в природе благодаря ритмическим колебаниям. Это учение принадлежит "Посвященным" всех времен.

_________________________________

* Установлено, что музыкальная вибрация производит различного рода гармоничные формы, которые являются видимыми при помощи тонко размельченного порошка, который распыляется в воздух. Эти формы могли быть даже переданы фотографией.

-------------------------------------------------------------------

Таким образом и музыка этого цветка, если бы могли слышить ее, была бы также действием колебательных движений на вас. Различная степень плотности ткани, которую мы ощущаем при прикосновении, есть опять действие колебательного состония, происходящего от двух про­тивоположных стремлений, всегда присущих проявленной природе: стремления к сближению и к отдалению, к притяжению и отталкиванию, силы центростремительной и центробежной. Эти две силы, в изменяю­щихся соотношениях, производят различные состояния материи. Если преобладает сила притягательная, вы имеете более твердые тела; если сила отталкивающая одерживает верх, вы имеете вещество все менее и менее плотное. Твердое переходит в жидкое состояние; жидкое делает­ся газом; еще далее мы находим эфирное состояние материи. Таким об­разом жесткость и мягкость не более как равнодействующая двух сил: притяжения и отталкивания.

Если вы воспринимаете вес цветка, то только потому, что вес этот есть действие того сопротивления, которое вы оказываете притя­жению цветка к земле.

Наконец, нежность его лепестков для вашего осязания происходит от различного расположения молекул, в зависимости от плотности ма­терии, а мы уже видели, что степень плотности происходит от притя­жения и отталкивания или от движения пассивного и активного.

Итак, анализируя этот цветок, вы придете к тому, что он состо­ит из суммы действий. Но - будете вы возражать - есть же в нем ато­мы, молекулы, притягиваемые и отталкиваемые, соединенные известным образом, которые и образует "цветок"!

Боюсь, что такое рассуждение обманчиво. Видал ли кто из вас атом! Я разумею физический атом, потому, что химический - есть уже явление сложное. Предположим, что вы в состоянии увидать действи­тельный атом: вы воспринимаете его роковым образом все же под видом цвета, запаха, плотности, вообще под видом качества. А мы только что видели, что все эти качества последствия движения и ничего больше. Где же ваш атом? - В мечтах физика... Все исчезает в движе­нии. Те, кто никогда не сосредотачивал внимания на этих вопросах, не поймут меня; но если мысль их последует за моим указанием, если они вдумаются глубже, они убедятся какая глубокая истина в утверж­дении, что вселенная, как объект нашего восприятия, есть движение, не что иное как движение.

Так обучали все великие учителя древности. Объекты, как тако­вые, существуют не абсолютно, а только относительно: в том созна­нии, которое мы имеем о них.

Признав мировое движение, мы можем сделать еще один шаг впе­ред. Движение производится всегда силой; силу же мы можем познать только в себе самих и нигде больше: все остальное только гипотеза.

Ваше собственное сознающее существо - единственная двигатель­ная сила, которую вы можете знать реальным образом. Так, моя рука движется, а мое внутреннее сознание говорит, что это я двигаю ру­кой. Движение это произведено не самим движением, а мною. Вот единственное истинное познание движения, производимого силой. Исхо­дя из этого внутреннего познания, вы одаряете природу силой, кото­рая производит другие движения, объекты вашего восприятия; и тут вы начинаете строить произвольные гипотезы. Так, когда я говорю с ва­ми, вы воспринимаете ряд движений и больше ничего. Мои голосовые струны дрожат и производят колебания, которые затрагивают вас. Час­тицы (которые сами по себе не что иное как движение) приходят в ко­лебание и производят изменения в световых лучах, отражающихся на сетчатой оболочке вашего глаза; сетчатая оболочка затронута и вы видите цвет, форму; отсюда вы выводите, что позади этого движения есть еще нечто и вы говорите, что там стоит оратор. Но это не более как гипотеза. Мысль, что должна же существовать сила, которая про­изводит все эти движения, происходит из познания, что ваши движения производятся вами.

Боясь, что этот вопрос слишком непривычен для большинства моих слушателей, я ограничусь упоминанием, что всякое движение во все­ленной производится Единой Силой. Вселенная являет для нас два ви­да: абсолютный и относительный; относительный - движение, абсолют­ный - сила. Сила есть единственная причина вселенной, движение есть ее действие, результат. Эта сила иными называется Богом, индуссы называют ее Брама. Дело не в имени, а в истине, которой мы должны проникнуться: истина состоит в том, что все производится Единой Си­лой; эта Единая Сила становится всем, не переставая быть собою.

Чтобы помочь вашему пониманию, упомянем в коротких словах об основных законах мирового проявления.

I. Первый из этих законов есть всемирный закон смены, чередо­вания. Ничто во вселенной не развивается по непрерывной прямой ли­нии. Каждая вещь двигается до известной точки, потом отступает на­зад; новое движение вперед подвигает ее дальше, чем предшествовав­шие и т.д. (по извилистой кривой, helicoidale). Чередуются дни и ночи и не только в жизни человека и животного, но и во всем. Всюду покой и деятельность сменяют один другую. Вселенная не представляет исключения из этого закона, сама вселенная должна испытывать перио­ды деятельности и инерции. В период деятельности, великая Первопри­чина производит вселенную; в период покоя вселенная возвращается к Первопричине. И когда на очереди период последующего проявления, новая вселенная возникает по равнодействующей предшествовавших. Та­ким образом, творчество продолжается беспрерывно, не имея ни нача­ла, ни конца. Определенный мир, как наша солнечная система, имеет свое начало и свой конец; но этот мир есть плод предшествующего, и из его семени родится мир будущий и так далее, до бесконечности. Под вселенной я понимаю не только отдельную солнечную систему, но совокупность всего проявленного. Эта совокупность мироздания тоже имеет начало и конец как и все солнечные системы, которые заключа­ются в мироздании; но само творчество не имеет ни начала, ни конца.

Эти смены в творчестве носят в Индии название "дней и ночей Брамы", верховного Божества. Называют их также "выдыханием и вдыха­нием Брамы". Выдыхание производит проявленную вселенную, вдыхание - поглощает ее, а весь процесс называется "Kaipa", т.е. цикл. Слово Kaipa означает в точности воображение, и название это прилагается к эволюции вселенной потому, что сама вселенная не что иное, как Бо­жественное Мышление (ideation).

II. Теперь перейдем ко второй мысли, которой необходимо овла­деть, мировое прояление происходит по закону, который мы выражаем словом "Vivartha", т.е. причина, производя свое действие, остается тождественной сама себе, другими словами: действие не изменяет при­чину, которая его производит. Таков закон проявления (манифестации) в противоположность закону превращения (трансформации).* (* Всем известный процесс превращения происходит при производстве сыра: мо­локо при этом перестает существовать как молоко.) Чтобы получить идею о проявлении, возьмем раскаленный уголь, прикрепим его к же­лезной проволоке и станем его быстро вращать. Мы увидим огненный круг. Этот круг существует в нашем сознании; он произведен кусочком угля, причем последний не подвергся ни малейшему изменению. Уголь производит круг, но сам остается тою же величиной. Это может нам дать некоторое понятие о "Vivartha" процессе мирового проявления. Все в мире происходит от Бога, сущего в своей целостности во всем, что есть, и остающегося все же Богом, неизменным, всегда тождест­венным самому себе, Единым под бесконечным разнообразием своих про­явлений, как уголь остается единым во всех точках круга.

Возьмите теперь этот первый круг как единицу и попробуйте вра­щать его вокруг нового центра. Вы получите новую фигуру, более сложную, которая состоит вся из того же кусочка угля. Первопричина осталась неизменной, а между тем вы имеете перед глазами два прояв­ления различного порядка. Действуя также и далее, вы одним этим уг­лем можете наполнить бесконечное пространство. В этом примере мы имеем подобие космического процесса, хотя конечно никакие сравнения не могут сделать его для нас действительно понятным.

Во всей вселенной нет ничего иного кроме Бога, сущего во всех точках во всей своей целостности. Так проявляется по учению эзоте­рической философии - вселенная, Бог, Первопричина, оставаясь всегда Собой Единым и производя тем не менее свое действие, проявляясь.

Санскритское слово "Vivartha", которым назван этот процесс, означает в точном переводе: вихревое движение. Оно не без связи с латинским vortex, вихрь. Ваша современная наука скажет вам также, что вселенная, которую вы видите, образовалась из круговращений взаимно притягивающихся или отталкивающихся; эту же идею заключает в себе и санскритское понятие "Vivartha". Таким образом индусская идея и современная гипотеза согласуются между собой. Но для индусс­кого философа это не гипотеза: достаточно развитое астральное зре­ние (как физические чувства, так и сверхфизические требуют система­тического воспитания) способно непосредственно наблюдать физическую материю в ее составных элементах и проверить опытным путем закон мирового круговращения.

Таков второй закон, лежащий в основе процесса всемирной эволю­ции.  Вселенная есть "Vivartha", вихревое движение, причем Причина, производя свое действие, остается неизменной.

III. Третий закон космического проявления выясняется, если ус­воить себе совсем иную точку зрения. Мы увидим, что все эти мировые движения, эти вихри, в окончательном виде, не что иное, как мысли, разумные стремления.

Чтобы это стало понятнее, вернемся назад к анализу объектов.

Я сказал, что во вселенной мы воспринимаем только движение, и только в одном виде действительно знаем силу: в нас самих. Всюду, вне нас, мы можем только строить гипотезы относительно ее истинной природы. Какую же гипотезу можем мы установить относительно Первоп­ричины? Эта Сила - разумна или не разумна? Единственный логический ответ: раз сила разумна в нас (т.е. единственный случай, когда она нам известна), мы не имеем никакого права утверждать, что она не разумна вне нас.

В этом существенная разница между материализмом и идеализмом. Материализм (монизм) говорит, что все происходит от единой причины, но что причина эта неразумна; наш ведантинский идеализм утверждает, наоборот, что Первопричина - разумна, что она есть Бог, Божествен­ное начало.

Индус не будет спорить с материалистом, он скажет: "если ваша гипотеза вас удовлетворяет, тем лучше для вас. Но имеете ли вы до­казательства, подтверждающие ваше положение? Вы не имеете его, у вас только гипотеза, ничем не проверенная, тогда как мы указываем вам метод, посредством которого вы можете сами проверить наши поло­жения, если захотите дать себе этот труд".

Мы утверждаем, что Первопричина - разумна, опираясь на показа­ния Тех, Которые не предполагают, а знают. И законы логики за нас; мы знаем эту силу только в себе, и если она разумна в нас, почему бы она могла быыть неразумной вне нас?

Но если Первопричина - разумна, что же такое все те движения, которые она порождает, если не выражения Ее желаний, Ее мыслей, Ее идей? Вот почему я выразился, что вселенная есть не что иное, как Божественное Мышление.

Это даст нам ключ ко всей эволюции. С этой точки зрения мы мо­жем рассматривать весь всемирный процесс как психологическое разви­тие, разумное и сознательное, в котором Бог производит все, остава­ясь неизменным.

Эту психологическую точку зрения принял Будда и другие учителя Индии и в следующих главах мы будем изучать вселенную, исходя из нее.

Но процесс творчества может быть рассматриваем и с других то­чек зрения, например, с точки зрения музыкальной. Движения, произ­водимые творящей Сущностью, суть ритмические колебания, воспринима­емые тем, кто способен к такому восприятию, под формой музыкальных звуков. С этой точки зрения вселенная представляется одной беско­нечной гармонией, проявлением Божественного Создателя, великим ор­кестром, управляемым самим Богом. Все производится ритмическим ко­лебанием и, как я уже упомянул, новейшие опыты подтверждают этот факт даже на физическом плане.* (* См. примечание на стр. ??)

Следуя учению древних, вселенная есть грандиозная симфония, и те, которые умеют разрывать покровы физических чувств, знают неиз­реченную "гармонию сфер", о которой говорится в "Сновидении Сципио­на". И Евангелие св. Иоанна не говорит ли вам о Слове: "Все через Него начало быть"? (Гл 1, 3) Слово Л о г о с, иначе - Великая Идея, первичный Звук. Мы уже видели, что Идея и Звук составляют одно. "Произнесение Слова" становится таким образом реальным фактором, я бы сказал даже научным; это - сотворение мира посредством Звука.

Становясь на иную точку зрения, на точку зрения цветовую, мы можем рассматривать вселенную как прекрасную цветовую гармонию. Цы­ет есть действие движения на существо, воспринимающее это движение посредством особого органа. Возможно видеть цвета там, где их обык­новенно не видят. Когда раздается музыка, человек нашей степени развития не видит ничего, он слышит только звуки; но ясновидящий видит одновременно и цвета; это значит, что одновременно с его слу­хом на музыкальные вибрации отвечает и его зрение. Он воспринимает также и вибрации инфракрасных и ультрафиолетовых лучей. Таким обра­зом Творчество, Божественное Мышление или ритмические колебания Глагола могут быть рассматриваемы из точки зрения цвета или света. Идея одна и та же, только точки зрения различны (последняя точка зрения принята некоторыми из философов Индии). Отсюдаестественный переход к геометрическому виду вселенной и к представлению эволюции как процесса математического. Ибо цвета располагаются в формах и фигурах. Вы не можете воспринять цвета иначе, как в известных фор­мах в пространстве, формы же эти всегда правильны и геометричны. Примером могут служить кристаллы и снежинки, которые в безукориз­ненной правильности своих построений - только подробность, отражаю­щая гармонию Всего.

Затем, геометрические фигуры могут быть приведены к числам, откуда числовая точка зрения на вселенную, этот процесс превращения (редукции) был в постоянном употреблении у греческих философов. Но для них геометрическая концепция космоса была наиболее свойствен­ной, откуда и надпись, которая виднелась на фронтоне всех их школ: "Тот не войдет сюда, кто не знает геометрии". Чтобы понимать их фи­лософию, требовалось глубокое знание геометрии. Я думаю, все слыша­ли хотя мельком о пяти правильных многогранниках (полиэдрах), по­мощью которых школа Платоников объясняла происхождение космоса.* (* Обращаем внимание интересующихся этими вопросами на работы великого испанского ученого M. Soria; работы эти, трактующие геометрическую теорию вселенной, представляют большой интерес даже с чисто научной точки зрения.) Таковы различные точки зрения, исходя из которых можно рассматривать сотворение вселенной. Суть - одна и та же, раз­нятся только точки зрения, с которых рассматривается эта Суть.

IV

О ПРОЦЕССЕ МИРОВОГО ПРОЯВЛЕНИЯ

В прошлой беседе мы познакомились с основными законами Прояв­ления.

Первопричина, сказали мы, проявляясь, остается неизменной. Се­годня мы постараемся узнать каким образом Первопричина, единая и неизменная, производит все разнообразие проявленной вселенной, дру­гими словами мы постараемся понять процесс космической эволюции. Мы уже видели, что Первопричина - в то же время и единственная абсо­лютная Реальность; все видимое - не более как Ее проявление, прехо­дящие и временные тени Единого Света. В настоящей беседе мы поста­раемся уловить как это "Единое" проявляется во времени и в прост­ранстве; ибо эволюция есть не иное что, как проявление "Единого" во времени и пространстве. Но прежде чем идти дальше, необходимо опре­делить значение этих двух терминов: "время" и "пространство"; иначе эти понятия могут повести нас к ошибочным заключениям.

Необходимо усвоить себе ясно, что время и пространство не бо­лее как способы нашего восприятия. Их санскритские названия дают нам ключ к их истинному значению: Время "Kalaha" означает действие счета; Пространство "Deshaha" означает действие направления.

Из этого следует, что время по санскритски, это - та последо­вательность, в которой мы узнаем объекты, а пространство - то нап­равление, в котором мы их воспринимаем. Время и пространство, как абсолютные реальности не существуют: они не более как способы наше­го восприятия фактов. Под временем я разумею прошедшее, настоящее и будущее, т.е. три вида нашего знания фактов. Под пространством я всегда разумею идею: "здесь, там, в этом направлении, в том направ­лении". И мы сейчас же увидим, что эти понятия изменяются смотря по тому, кто воспринимает: что для одного представляет прошедшее, для другого может быть настоящим; что для одного "здесь", для другого может быть "там". Возьмем для пример солнце. Следя за ним глазами в его кажущемся движении, вы приписываете ему различные положения в различные часы дня и вы определяете словами "здесь", "там", после­довательные направления, в которых вы его видите. Но если бы вы на­ходились на солнце, не было ли бы оно для вас всегда "здесь"? Для нас, обитателей земли, земля всегда "здесь", но не окажется ли она для обитателей иной планеты "там"? Следовательно, что для одного "здесь", то для другого "там".

Тоже и относительно времени. Когда наступит ночь, мы говорим что солнце зашло. Мы видели его днем, затем - мы перестали видеть его. Но обитатели солнца будут воспринимать его как имеющееся на лицо и "теперь"; для них солнце не будет никогда в прошедшем време­ни. Таким образом, настоящее, прошедшее, будущее, также и положение и направление предметов - не более как способы нашего восприятия. В действительности, в мироздании существует только одна единая Сущ­ность, являющаяся нам под различными видами во времени и пространс­тве.

Простое начертание даст нам более ясное понятие о сказанном. Начертим несколько концентрических кругов. Центральная точка предс­тавит собой божественную Сущность или божественное Мышление.

Если вообразить мыслящее существо в центре, в точке О, т.е. представить себе что его самосознание слилось с Божественным Созна­нием, тогда оно воспримет одновременно образ всей вселенной; для него не будет ни направления, ни последующего, ни пространства, ни времени; все для него "здесь" и все в "настоящем". Предположим за­тем, что сознание находится в точке А первого внутреннего круга. Оттуда оно увидит в определенном направлении некоторую часть пано­рамы Божественного Творчества. Если сознание переменит положение и будет находится в другой точке (Б) круга, оно увидит в новом нап­равлении другую часть Божественного творчества. И оно не только по­лучит понятие о пространстве благодаря перемене направления, но од­новременно начнет сознавать и время: оно отдаст себе отчет в том факте, что после восприятия известной совокупности объектов, теперь оно воспринимает другие объекты. Таким образом сознание, о котором идет речь, узнает Божественное Творчество уже не одновременно, но в последовательности. В третьем положении (точка В) оно воспримет но­вую часть вселенной в новом направлении и т.д. Предположите, что со временем оно обойдет весь круг; что оно увидит? Совершив полный оборот, оно увидит весь центральный круг, т.е. всю панораму Божест­венного Мышления. Но и Бог, находящийся в центре, не видит ничего иного; только Он видит все одновременно, сразу, без направления и последования. Вот почему та же идея, которую развивающееся существо воспринимает как круг, для центральной Сущности известна как точка. Круг и точка - тождественны; они представляют собой одну и ту же идею, воспринятую при различных условиях.

Предположим далее, что другое сознание двигается по второму кругу, более удаленному от центра. Оно также видит центральную точ­ку последовательно, в различных направлениях. Окончив полный обо­рот, оно также воспримет все представляющееся в центральном круге. Предположим, что это второе сознание движется с той же быстротой, что и первое.

Так как круг, обегаемый им, более первого, то для него тоже восприятие центральной идеи потребует более продолжительного време­ни. Но в результате знание обоих сознаний тождественно: оба видели одно и то же. И так как для того и для другого объекты явились в одной и той же последовательности, у обоих появится одно и то же понятие об истекшем времени, тогда как нам, наблюдающим за ними, это время представляется как весьма различное для первого и для второго.*

________________________________

* Cлучается, что во сне мы переживаем в короткий миг события, которые потребовали бы нескольких лет для их реального переживания в физическом плане. Так как мы имеем понятие о времени благодаря последовательному восприятию фактов, мы пробуждаемся с впечатлени­ем, что пережили не миг, а целый длинный период.

-------------------------------------------------------------------

Третий наблюдатель, находящийся на самом отдаленном от центра круге, обойдет этот круг в бесконечно более долгий срок, чем наблю­датель, находящийся в расстоянии ближайшем от центра. И, тем не ме­нее, совершив полный оборот, он увидит тоже, что и первый, ту же центральную идею, но под видом круга огромной величины. Следова­тельно и этот круг, как и все остальные, равнозначущи (эквивалент­ны) с центральной точкой. Тоже самое и дальше: бесконечная орбита, вечность подлежащая прохождению, все приходит к одному и тому же.

Еще раз психолог и математик приходят к одним и тем же выводам. Такова основная идея,  которую мы должны составить себе о про-

явленном космосе:  единая центральная точка, из которой все исходит

и которую мы можем воспринимать только в последовательности.

Физические аналогии подтверждают эту мысль, ибо все законы природы в основе одни и те же: что верно для атома, так же верно и для вселенной, различаются только условия. Так, в нашей солнечной системе мы находим центральное солнце, вокруг которого вращаются планеты. Их год есть время, употребленное для того, чтобы описать полный круг вокруг солнца. Это время по существу тождественно для всех планет, так как оно образовалось последовательной сменой одних и тех же фаз; но если мы возьмем срок для сравнения, например, зем­ной год, мы увидим как это время изменяется соответственно условиям (расстояние), в которых пробегается орбита.

Существенная подробность заключается в том, что чем более соз­нание удалено от центрального начала, тем восприятие его становится все более и более неясным и смутным. Планеты, наиболее удаленные от солнца, получают от него только смутный отблеск; точно так же и мы, находящиеся на физическом плане, видим только тени и смутные образы Реального, в такой степени мы удалены от центрального Солнца Духов­ной Истины.

Если вы хорошо усвоите общую идею времени и пространства, вы лучше поймете процесс эволюции, процесс, который мы будем рассмат­ривать с психологической точки зрения. Эта точка зрения одновремен­но и более понятная и более совершенная потому, что она рассматри­вает Единую Реальность как сознательную, самоуправляющуюся.

Но прежде всего необходимо проникнуться тою истиной, что твор­чество действительно не имеет ни начала, ни конца.

Все миры рождаются и умирают по очереди; наш мир не составляет исключения. Ему предшествовал другой мир; он плод этого другого ми­ра и, расторгаясь, он представит зародыш для нового будущего мира. Этот последний, со своей стороны, будет причиной нового мира, и так продолжается творчество через двойную вечность прошедшего и будуще­го. Это - факты, не подлежащие нашей проверке; но Те, Которые дошли в своей эволюции до недоступных для нас высот, свидетельствуют о них, как об истине.

Их свидетельство подкрепляется мировым законом чередования, с которым мы познакомились в прошлой беседе.

Все, что мы знаем, подвержено этому закону периодической дея­тельности и покоя; почему же миры должны составлять исключение?

Этот циклический процесс мироздания называется в индусской фи­лософии "Kalpa", что означает воображение. Определение вполне вер­ное: вселенная поистине Воображение Бога - Творца, и анализ объек­тов доказывает, что все, что есть, не более как образы и идеи.* ("Kalpa" заключает в себе полный цикл, т.е. период деятельности и следующий за ним период покоя, или иначе одну "Manvantara" и одну "Pralaya".)

Перейдем теперь к процессу творчества. Предположим вселенную уже проявленною. Когда настает период покоя, Божественное Воображе­ние, созидание идей, прекращается. Силы, действующие в космосе, постепенно нейтрализуются; под конец вселенная распадается. На сим­волическом санскритском языке "Брама засыпает", все - спокойно, не­подвижно, пассивно: ничто не существует. Всемирная ночь царствует до пробуждения Брамы.

Здесь я должен упомянуть, что - Верховный Принцип являет два вида:

1-й Brahman (нейтральный) есть Абсолютное, без аттрибута, без постижимого отношения к проявленной вселенной.

2-й Brahma (мужской) есть Первое, производящее вселенную, сле­довательно состоящее в отношении к ней.

Brahman - поистине Неизреченное, То, что нельзя выразить: Brahma - Бог, единое и первое Начало вселенной. Уже потому, что Brahma есть Первое, оно не может быть Абсолютным, ибо "первый" есть аттрибут, который обозначает первое выражение в целой серии и пред­полагает отношение к последующему.

Абсолютное никогда не упоминается в индусской философии; когда о Нем задается вопрос, индусский философ отвечает: "не то, не то!",* отрицая всякий аттрибут, отрицая всякий предикат. (* Еврейс­кая Каббала стремится выразить ту же идею, обозначая Абсолютное вы­ражением: "Ain Boph", то, что существует отрицательно.) Абсолютное

- неизреченно, оно выше всякой проявленной мысли.

Это определение (или скорее отсутствие определения) Brahman заставляет западных мыслителей возражать, что раз отрицается всякий предикат, Brahman и не может существовать. Но Индусский философ от­рицает даже этот аттрибут несуществования: одно молчание может вы­разить Абсолютное.

Не касаясь совсем Абсолютного, начнем наше изложение с Первоп­ричины, Brahma, при пробуждении Которого вселенная вступает в про­явление.

Можно так начертать порядок Божественного Проявления:

Brahman

1. Brahma: Господь, Закон или Сущность, "Sat", Реальное.

2. Avidya: Небытие, Нереальное.

3. Mahat:  Глагол, Божественное Мышление (3-й Логос)

Мы помещаем Brahman поверх черты, потому что ничто не может быть сказано о Нем. Затем - Brahma. Реальное или Sat, Первопричина, из которой происходит все.

Необходимо напомнить при этом, что Brahman и Brahma не более как два вида одного и того же: между ними никакой разницы по су­ществу, не более как между кругом, образуемым раскаленным углем и самим углем. Нужно помнить закон: причина, производя действие, ос­тается неизменной.

Итак, Brahma пробуждается на заре Кальпы; при пробуждении, первая мысль Господа: "нет ничего!" Прежде всего взгляд вокруг и мысль: "ничего!" Здесь - психологический закон.

Если бы вы внезапно пробудились посреди пустыни, ваше внимание обратилось бы непременно на пустоту, окружающую вас. Этот момент может занять одну часть секунды, тем не менее он - неизбежен. И тот же закон, под другим видом, непостижимым для нас, действует и на Дух Божий при Его пробуждении: закон един для малого и для велико­го, низ отражает верх, "то, что вверху, всегда подобно тому, что внизу"* (* Основное положение оккультизма. Прим. перев.)

Первопричина становится в соотношение с видиньем: "ничего нет", виденьем, равнозначущим с Небытием. Первопричина есть Бытие, Sat. Таким образом, на второй ступени эволюции является противупо­ложение, контраст между Бытием и Небытием. Получается двойствен­ность, плюс + и минус -, мужское и женское начало. Не важно выраже­ние, двойственность появилась. Это соотношение Бытия к Небытию не­избежно при всяком проявлении, каково бы оно ни было. Во всем, даже на физическом плане, вы найдете это соотношение: везде два элемен­та, два полюса, плюс и минус, полжительное и отрицательное. Начало этой двойственности, проявляющейся везде и во всем, возникает имен­но здесь, на второй ступени Божественного Проявления.

Итак, двойственность Sat-Avidya,* вот второй момент Бытия.

_______________________________

* Avidya есть неопределенное наклонение глагола, который озна­чает: "не существует" и в то же время "не известен". Vidyata озна­чает одновременно "существует" и "известно". Следовательно термины ведать и быть превращены одно в другое. Колебания существуют вне нас, но бытие воспринятого объекта обуславливается для нас только тем видением которое мы имеем о нем.

-------------------------------------------------------------------

Перейдем к третьему моменту. В чем он состоит? Следование об­щему психологическому закону может помочь нам и здесь. Применяя его и здесь, я хочу показать вам, что индусский мыслитель не признает ничего сверхъестественного или чудесного, ничего, что было бы вне всякого закона. Слова "чудесный" и "сверхъестественный" совсем не встречаются в словаре индусского философа. Следуя общему психологи­ческому закону, представим себе, что Верховное Существо производило и знало вселенную в прошлом, и что в настоящем Оно размышляет над идеей "нет ничего!" По тому же закону следующим его движением будет возвращение к воспоминанию прошедшего, воскрешение в Его Божествен­ной Мысли исчезнувшей вселенной.

Представьте себе, что вы заснули среди большого города, бога­того и блестящего, полного жизни и движения, что во время вашего сна город исчез и на его месте водворилась пустыня. Ваша первая мысль, при пробуждении, неминуемо обратится к окружающей вас пусты­не: ничего нет! Далее, ваша мысль также неминуемо возвратится к то­му, что существовало раньше. По индусской философии тоже происходит и вверху: Бог размышляет о небытии вселенной, - мысль Его рождает воспоминание о прошедшем. Эта память Верховной Сущности называется "Mahat", Великое, то, что не имеет конца. Каждый ученик индусской философии знает, что, с другой стороны, "Mahat" означает божествен­ное Мышление (Ideation). Mahat, Первообраз настоящей вселенной есть не что иное, как воспоминание о прошедших мирах.

В Пуранах эта идея называется "Sesha", остатки прошедшего, или также "Ananta", что означает "бесконечные остатки прошлого". В этом можно уловить причину разнообразия, которое проявляется во вселен­ной.

Обычный вопрос о том, как из Единого производится все разнооб­разие, почему Единый создает всю бесконечную многочисленность види­мых форм, этот вопрос предполагает, что настоящая вселенная - пер­вое Творение, и что было время, когда не существовало ничего сотво­ренного. Но если мы примем, что Творчество не имеет ни начала, ни конца, мы поймем, что разнообразиие форм настоящей вселенной прои­зошло от разнообразия прошедших миров и что зародыш существующего разнообразия переносится от одной Kalpa к другой воспоминанием о прошедшем, называемом Mahat.

Названные три начала: Brahma, Sat-Avidya и Mahat суть тройное проявление Единого. В западной литературе, комментирующей индусскую философию, они получили название Первого, Второго и Третьего Лого­са. Термин Логос или Глагол взят из греческих книг. Его же встреча­ют в 4-ом Евангелии: "В начале было Слово..." Три Логоса или Три Лица Троицы Христианской теологии появляются в индусской теологии под вышеупомянутым видом. За исключением имен и формы, нет разницы между тем и другим понятием. Следовательно - Троица есть идея высо­ко философская, если рассматривается с точки зрения метафизической и рациональной. В Ветхом завете встречается почти тоже самое: "И тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою". Не трудно сделать вывод, что "бездна" соответствует Avidya или Небытию. В других сим­воликах этот второй принцип носит также название "воды". В Пуранах мы его снова находим под именем Karanara: вода всех причин.

Я не могу входить здесь в сравнение различных систем, но вы увидите, что одна и та же идея встречается везде, только под раз­личными именами. Разница только в том, какова точка отправления в раазличных религиях (психологическая, математическая и т.д.). Раз определена точка отправления, остальное совпадает во всей точности. Египетская Троица, как вы знаете, состоит из Озириса, Изиса и Гору­са. Первоначальная Христианская Троица состояла из Отца, Матери и Сына. В индусской философии Brahma соответствует Отцу, Avidya (женское начало) Матери, Mahat - Сыну. И всюду женское начало представляет собой жизнеспособную основу всякого проявления. Приро­да третьего начала выражает собою по преимуществу проявление: все, что есть обязано своим бытием этому третьему началу. Ибо оно дает Идею, а только Идея делает предмет действительно возможным.

Примечание: Два высшие начала в человеке, те, которые мы не назвали в нашей первой беседе, соответствуют Brahma и Sat-Avidya. Их называют также Purusha и Avyakta или Prakriti. Atma соответству­ет Mahat. Но внутри нас различие Purusha, Avyakta и Atma в настоя­щее время невозможно. Они поистине "три в одном и одно в трех", о чем говорит символ. __ Для нас Atma есть Триединство и может быть изображено знаком \/ (равносторонний треугольник вершиной вниз).

V

ПРОЦЕСС МИРОВОГО ПРОЯВЛЕНИЯ

(продолжение)

Будем продолжать наше исследование о сути космической эволю­ции. Исследование это - трудно и может быть понято только немноги­ми. Поэтому мы пройдем его быстро, останавливаясь только на главных чертах творческого процесса. Не касаясь Абсолютного, мы видели, что Божество проявляется под тремя видами: Sat, Сущность, Бытие; Avidya

- Небытие (или лучше - двойственность Бытия и Небытия) Mahat - Бо­жественное Мышление, воскрешение в памяти Логоса прошлого. Это третье начало проявляет Троицу и может быть рассматриваемо как обобщающее в себе Бытие, Небытие и то, что происходит от их взаимо­действия.

Заметьте, что Сущность еще не думала о себе. Его сознание уст­ремлено всецело на внешнее. Первая мысль: "нет ничего" вызывает вторую: "вот, что было". Как только, благодаря воспоминанию о про­шедшем, нить ассоциации возобновилась, внимание Сущности обращается на Себя, и возникает третья мысль: "Я был тогда и есмь теперь". Следовательно мысль: "Я есмь" вызвана воспоминаниями о прошедших существованиях; и это - "Я есмь" называется в индусской философии "Ahankara", самосознание Мировой Сущности, или буквально: "принцип, созидающий Я"

Как только это великое "Ego" пробуждается, Оно отличает Себя от своих воспоминаний. Идей, вызвавшие это самосознание или Ahanka­ra (Ahankara носит также название "Buddhi") представляются теперь самосознанию как Его содержание, как Его объекты. Так возникает пя­тое начало или пятый план вселенной. По санскритски он назвывается Tanmatra или Manas. Таким образом, последовательно, один из друго­го, происходят пять первых планов космической Эволюции.

Нужно отметить, что Manas является как бы перестановкой Mahat по отношению к Ahankara.

Так мы имеем:

1. Sat                                            Сущность, Бытие.

2. Sat-Avidya                             Бытие - Небытие (+, -).

3. Mahat                                      Божественное Мышление.

4. Ahankara                                Самосознание.

5. Manas                                     Объективность.

Произведя самосознание, Mahat делается объектом этого самосоз­нания и принимает имя Manas.

Эта объективность может быть, в известном смысле, рассматрива­ема как соответствующая Деве-Матери в Христианском символизме. Идея о Девственнице и о непорочном зачатии в основе вполне философская, но и здесь, как везде, где потерян ключ к религиозным символам, толкование этой высокой идеи, вырождаясь постепенно, достигло под конец крайней материализации. Идея Непорочной Девы появляется в глубокой древности. В Упанишадах появление принципа Матери объясня­ется раздвоением Божественного Самосознания (Ahankara) на: субъект и объект. Объективная сторона обозначается как "Великая Супруга, наполняющая все пространство", подразумевая под этим космическую Cубстанцию, девственную Материю. На эту объективную материю воз­действует субъективный элемент, иначе Божественное Самосознание (Ahankara), активное начало природы, и происходящее от того кругов­ращательное движение производит все мировые вихри.

Такова, если я не ошибаюсь, первоначальная идея о непорочном зачатии: Св. Дух, Великое Дуновение производит движение в космичес­кой Материи.

С появлением упомянутых пяти принципов проявляются пять планов вселенной. Оба высшие плана (соответствующие Sat и Sat-Avidya), ра­нее только упомянутые, могут быть обозначены по отношению к нашей солнечной системе, как планы Отца и Матери (с другой точки зрения Отца и Сына). Третий (Mahat) может быть назван планом Совершенного Христа. Четвертый (Buddhi) соответствует Христу Младенцу, рождающе­муся в сердце человека. Полное значение сказанного может быть поня­то только теми, кто изучал этот вопрос глубоко. "Рождение Христа" в сердце человеческом означает, действительно, рождение принципа Buddhi в человеке, который с этого времени становится "Посвящен­ным".

Мы имеем теперь субъект и объект лицом к лицу. Следующий шаг вполне естественен: это - искание объекта* заключенного в природе, эволюция принципа желания, Kama. (* Пропускаем многие промежуточные моменты, чтобы упростить изложение.) Это - начало эмоциональное, начало чувства, соответствующее астральному плану, т.е. шестому плану проявленной вселенной.

Наконец, как последствие желания, является обладание. Когда субъект овладевает объектом и отождествляется с ним, происходит оп­ределенное творение, рождается вид (Является седьмой план вселен­ной, объективный физический мир). Последний продолжает свою эвлю­цию, дифференциируясь все больше и больше благодаря Закону повторя­ющихся проявлений.

Мы будем рассматривать теперь этот закон. В его самом обширном смысле он может быть назван законом перепроявления (remanifistati­on): прилагаемый к человеку, он становится законом Перевоплощения.

Этот закон должен быть ясно понят каждым, кто хочет изучать мировую философию.

На какой бы точке зрения мы не остановились, везде во всей природе мы найдем постоянное стремление к дифференциации, к разно­родности. Всякая вещь, происшедшая из первичного Единого, диффери­нициируется до тех пор, пока не достигнет крайней границы разности в индивидуальном человеке.

Этот процесс виден даже на физическом плане. Ученые, придержи­вающиеся теории туманных звезд, утверждают, что все, что мы знаем на физическом плане, существовало ранее под видом обширной однород­ной массы, тумана, носящегося в космическом пространстве. Туман­ность эта, по мере соего сгущения, дифференциировалась, чтобы дать начало почти бесконечному разнообразию нашего материального мира. Все, что наши чувства воспринимают здесь на земле, произошло из единой субстанции первобытной туманности, сгущение которой произве­ло солнечную систему.

Но с нашей философской точки зрения дифференциируется не фор­ма, а идея, которая производит и животворит форму. Этой мыслью не легко овладеть, особенно западному уму; но здесь нам может помочь ваш философ Шопенгауер. Припомните, что он рассматривает виды и всевозможные проявления жизни во вселенной как выражение одушевляю­щих их идей. Даже такая физическая сила, как сила тяготения, предс­тавляет для него выражение идеи. Его теория "степеней воли" доста­точно разительна в этом смысле. Он производит все существующее из Первоисточника, которому дает имя "первичной Воли"; затем, эта Воля подразделяется по степеням, каждая из этих степеней являя собой в действительности - идею. И, если я не ошибаюсь, он говорит, что каждая из этих идей есть субстрат особого рода проявления и что де­лится и подразделяется идея, а не что либо иное. Она есть субстрат, так сказать, общая душа* вида, душа, которую каждый отдельный представитель вида являет собой в более или менее полном проявле­нии. (* Я употребляю слово "душа", за неимением другого выражения в смысле оживотворящего начала собирательного, а не в смысле разумной сущности, какова человеческая душа.) Возьмем в пример стадо овец. Это стадо действительно одушевлено одною общей душой. Каждая от­дельная овца, принадлежащая к стаду, не имеет - подобно человеку - индивидуальной устойчивой души, но вся совокупность стада оживотво­рена одной общей субстанцией. Эта субстанция, эта душа, или это на­чало, проявляется при этом в своей целостности, а не по частям, в каждом животном, составляющем стадо.

Еще раз, этот процесс не легко понять; но возможно составить себе о нем понятие, если уловить общие законы космического проявле­ния. Дело идет о двух различных планах, о двух пространствах, где число измерений различно. Возможно, что вещь, являющаяся единой в пространстве о четырех измерениях, проявляется в пространстве о трех измерениях под многими формами, хотя и содержится во всей сво­ей целости в каждой из этих форм.

Кто знаком с математикой, поймет в чем дело, но сомневаюсь, чтобы можно было выразить это словами.

С точки зрения психологической я могу попробовать, с помощью примеров, показать вам, что одна и та же идея может проявиться под различными формами во всей своей целостности.

Но предварительно я прошу вас допустить, хотя бы только в виде предположения, что всякая идей есть осязаемая реальность; что каж­дая наша мысль имеет особую форму и реально существует на соответс­твующем ей плане, и притом по законам времени и пространства иным чем законам, к которым привыкли мы. Если бы, при помощи ясновиде­ния, вы могли воспринять объекты этого плана, вы узнали бы, что каждая мысль имеет видимую и осязаемую форму. Убедиться в этом мож­но только личным опытом, а пока необходимо это допустить.

Допустив это, возьмем художника, хотя бы живописца: то, что он выражает на полотно, не что иное, как его идея во всей ее целости. Предположим, что он воспроизведет эту же картину несколько раз: проявление одной и той же идеи умножится, но сама идея выразится в каждом из воспроизведений во всей своей целости. Другим примером может служить мать, у которой настоящее материнское сердце. У нее ребенок, которого она любит всей душой. Предположим, что у нее ро­дится другой ребенок, и что она любит его одинаково всей душой. Ду­маете ли вы, что вследствие этого ее любовь к другому ребенку уменьшится? Нисколько. Ее любовь проявилась теперь в двух объектах и в каждом во всей своей целости. Умножьте число детей, и если она истинно любящая мать, она проявит свою любовь всю целиком относи­тельно каждого из них, и нежность ее к первенцу не уменьшится нис­колько.

Вы усмотрите в этом психологический принцип с сложным проявле­нием, открывающийся в каждом проявлении во всей целостности.

Та же идея выражалась индусскими философами с помощью следую­щей аналогии. Поставьте один подле другого сосуды, наполненные чис­той водой; одно и то же солнце будет отражаться все в каждом из со­судов. Точно так же и одна общая душа отражается во всей своей це­лости в каждом из представителей вида: в том стаде овец, о котором мы упоминали живет одна общая душа.

Теперь может быть станет более понятным, каким образом может твориться постепенная дифференциация общей Души, сущей во всей ми­ровой эволюции.

В начале нет ничего, кроме Единого Все, и это Единое раздроб­ляется все больше и больше, каждая "общая душа" постепенно разделя­ется и снова подразделятеся на души все более и более обособляющие­ся. Дифференциация эта происходит путем воздействия внешних дея­тельных начал на формы.*

__________________

* Каждое существо одновременно и жизнь, и форма. При помощи дифференциации развивается собственно жизнь; форма только красивое орудие этого раздробления, необходимое орудие без которого жизнь не может войти в соприкосновение с внешними воздействиями. Как только форма сыграет свою роль, она разбивается, умирает, а жизнь продол­жая свое развитие проявляется под новой формой. Таким образом внеш­ние воздействия на преходящие формы, производя раздробления, ????? в тоже время эволюцию непрерывающейся жизни, которая одушевляет эти формы.

-------------------------------------------------------------------

Возьмем какой-либо вид из царства растительного. Отделите нес­колько образцов этого вида и окружите их условиями, сильно отличаю­щимися от тех, которыми был окружен материнский вид в природе. Эти новые условия повлияют на душу вида - поскольку она проявляется в отделенных вами образцах - в такой степени, что эта отделенная группа не в состоянии будет поддерживать свое прежнее отношение к остальному виду. Вы создадите таким образом собирательную второсте­пенную душу, которая уже не может быть слита с общей душой вида. Другими словами, вы создали новый вид, развившийся из предыдущего.

Эту же идею можно осветить иначе, если вспомнить, что все в мире - вибрация.

Попробуйте взглянуть на жизнь вида как на особый род вибрации. Если вы выберете несколько отдельных экземпляров и насильственно подвергните их новым, иного рода колебаниям, эта группа отделится от материнского вида и сделается родоначальником нового вида. Таким образом, разница условий, которым подвергаются виды, постоянно диф­ференциирует жизнь, которая представляет собою субстрат этих видов; и эта дифференциация продолжится через все три низшие царства при­роды, пока не произойдет человек.

Начиная с этого момента, каждое существо организуется своей особой душой или человеческой индивидуальностью, которая продолжает свою эволюцию независимо, провляясь повторным образом в целом ряде форм или личностей, все более и более совершенных, по мере усилия индивидуальности. (Индивидуальность или человеческая душа и есть "низший Манас", о котором шла речь в первой беседа, личность обра­зуется из четырех низших начал человека). Здесь мы доходим до пос­ледней грани подразделения: можно сказать, что каждый человек представляет собою отдельный вид.

Человек появляется в начале в виде дикаря, не только не превы­шающего животное, а с виду даже ниже животного.

Одна из причин такого как бы движения назад в эволюции лежит в том, что сумма умственных способностей, достаточная для руководства животным организмом, совершенно недостаточна для организма челове­ческого. Отсюда возвратное движение, наблюдаемое на всех переходных ступенях развивающихся существ. Так, наиболее развитые растения проявляют все признаки большой чувствительности; они приобрели уже сравнительно обширный опыт, и жизнь, их одушевляющая, должна посте­пенно перейти в состояние животной жизни. Все ученные признают, что трудно провести ясную границу между обоими царствами; но если бы удалось ее провести, мы увидели бы, что первичная животная форма во многих отношениях ниже высокоразвитого растения. Причина та же са­мая: сумма энергий, достаточная для того, чтобы гармонично управ­лять наиболее развитым растением, будет едва едва в состоянии под­держивать в равновесии отправления организма животного. Чередующие­ся прогресс и регресс - таков циклический закон. Он встречается во всей вселенной; он господствует одинаковым образом над человечест­вом и над нациями и индивидуальностями, составляющими человечество. Прежде люди были более добродетельны, теперь они менее добродетель­ны, но со временем они станут более добродетельны чем когда либо, потому что прибавятся вновь приобретенные качества, которых у людей ранее не было. Повинуясь тому же закону, жизнь высокоразвитых жи­вотных проявится позднее* под формой первобытного и дикого челове­чества. (* В новом мировом проявлении, в новой - не нашей - эволю­ции).

Но я должен при этом убедительно настаивать на одном основном факте: те, котрые смутно познакомились с индусским учением о пере­воплощении, думают, что по нашим понятиям индивидуальный человек, каковым он является в настоящее время, существовал в прошлом в виде животного. Но это не верно: человек, как существо индивидуальное, никогда не был животным. Жизнь, та, достигшая индивидуальности, жизнь, которая одушевляет его теперь составляла когда то часть об­щего целого, часть жизни целого вида.* (* По эзотерическим учениям 1-я и 2-я человеческая раса представляла собой медленно развивающу­юся форму будущего человеческого организма, лишенную самостоятель­ности в разуме, и только в средине 3-ей расы, когда с развивавшейся формой соединилась человеческая монада, явился человек. Монада-иск­ра божественной жизни, которая заключает в себе все потенции бо­жественных свойств. Прим. перев.) Но, самим фактом своей индивидуа­лизации, жизнь эта выступила решительно и определенно из царства животного. Следовательно, индивидуальность и есть та основа, кото­рая представляет разницу по существу между человеком и животным. Животные одного вида поступают все одинаково в одинаковых обстоя­тельствах, если только они еще не на пути к индивидуализации. Нао­борот, каждый человек действует по своему и десять индивидуумов мо­гут проявиться при одних и тех же обстоятельствах десятью различны­ми способами.

Но если мы не были животными, мы наверное были дикарями. Как бы мы не гордились в настоящее время нашей цивилизацией, было вре­мя, когда мы жили не лучше папуасов и поедали без зазрения совести мясо собственной своей супруги.

С тех пор наша жизнь постепенно, но неуклонно подвигалась впе­ред, следуя мировому закону перепроявления, который относительно нас, людей, получает значение перевоплощения.

Закончу несколькими словами, относящимися до перевоплощения, которое мы будем изучать в нашей следующей беседе. Вот основной за­кон, который можно вывести из всего предыдущего: Повсюду форма раз­бивается, но душа или жизнь, одушевляющая ее, живет вечно и прояв­ляется снова, под другой формой. Таким образом, через вся эволюцию бытия сохраняется беспрерывность приобретенного опыта.

Относительно животного царства мысль эта понимается без труда. Возьмем еще раз стадо овец. Когда овца из этого стада умирает, жизнь или сила, которая ее одушевляла, не уничтожается. Она возвра­щается или вернее она остается в общей жизни вида со всем опытом, приобретенным благодаря каждому отдельно проявленному существова­нию. Эти приобретенные опыты образуют инстинкты вида.

Предположите, что многие овцы бывали уносимы орлами и, таким образом, погибали. Жизнь стада или вида приобрела этот опыт и - сохранила его. И когда эта жизнь проявится, т.е. когда родится яг­ненок, он родится с приобретенным инстинктом вида: он будет бояться орла. Это - не более как скрытое воспоминание о прошлом, сохранен­ное общей душой вида. Таким образом одна форма может быть уничтоже­на, а жизнь вновь появится под другой формой. Форма разбивается, а жизнь развивается. Смерти, в смысле уничтожения, не существует: везде превращение, всемирное непрерывное.

Но то, что с одной точки зрения есть жизнь, может быть формой с другой. Всякая вещь, поскольку она форма - уничтожается; посколь­ку же она сила или жизнь, она будет продолжать свое существование.

Возьмем для примера человеческое тело; здесь наиболее грубая форма, это - та материя, твердая, жидкая и газообразная, которую вы видите перед собой. Эта форма оживотворяется непосредственно силой, которая есть растительная жизнь, иначе - эфирный элемент. Этот эфирный элемент есть жизнь по отношению к грубому физическому телу. Разбейте соединение грубых элементов: эфирное начало переживет их. И хотя это переживание длится не долго, для ясновидящего оно, тем не менее, очевидно. Следовательно, эфирное тело есть жизнь по отно­шению к физическому телу, но оно же и форма по отношению к последу­ющему началу, т.е. астральному телу. Эфирное тело уничтожается, астральноепродолжает жить. Когда же астральное тело уничтожится в свою очередь, ментальное, по отношению которого астральное являло форму, сохранится как жизнь и т.д. Один и тот же элемент одновре­менно и жизнь, и форма, жизнь - относительно низшего начала и форма относительно высшего. Ибо, во вселенной все вибрация: никакой раз­ницы, по существу, между теми или другими началами. Они - жизнь или форма; мужское или женское; положительное или отрицательное - смот­ря по тому, с какой точки на них смотришь. Когда одна вибрация прекращается, продолжается другая, более тонкая... С самого верха и до самого низа лестницы бытия форма уничтожается, а жизнь сохраня­ется.*

____________________________________

* В этом ключе и решение вопроса о страдании: страдание проис­ходит оттого, что существо, которое одновременно и жизнь, и форма, неверно отождествляет свое сознательное Я с формой, а не жизнью.

Развитие этого вопроса, как и почти всех затронутых нами воп­росов, можно найти в прекрасном труде A. Besant "The ancient wis­dom."

-------------------------------------------------------------------

Таково основное положение, на котором построено учение о пере­воплощении.

VI

О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ

Мы видели, что жизнь дробится постоянно, пока не достигнет предела дифференциации в индивидуальном человеке, который вначале проявляется в состоянии дикаря. Нам остается рассмотреть как разви­вается этот дикарь и какова цель его дальнего странствия.

Прежде всего я попрошу вас не забывать, что человек - в истин­ном значении этого слова - проявляется только тогда, когда разовь­ется в нем "Манас высший" (чистый разум, совесть) или "прoводник" закона причинности (corps causal).

Мы уже видели в беседе о космическом проявлении, что Божест­венное Начало скрывается, обволакивается все больше и больше, пока не появится физическая материя, которая представляет собой предель­ную точку Его сокровенного вида.

Затем, когда эфирное начало освобождается и обнаруживает  себя

- появляется растительное царство. Астральное начало или Kama, ос­вобождающееся в свою очередь, производит царство животное, на выс­ших ступенях которого начинают постепенно и медленно развиваться зародыши умственной деятельности (интеллект, Манас низший).

На этой ступени развития происходит следующее явление. Когда два противоположные электрические заряды постепенно приближаются однo к другому, наступает момент, когда сопротивление среды побеж­дено; вспыхивает искра и оба заряда соединяются. То же происходит и здесь: когда в своей эволюции полюс животной жизни с пробуждением рассудка достигает своей предельной грани, тогда духовный ток спус­кается с плана Buddhi и его соединение с рассудком (Манас низший) производит искру, которая и есть начало разума (Манас высший) или души. При своем появлении это начало не более как зачаток, зародыш индивидуальности, заметный только для ясновидящего высшего порядка. Во всяком случае, первобытный человек не имеет сознания на высших планах: его "проводник закона причинности", иначе - его душа - дол­го еще будет представлять для него невидимую нить жизни, на которой будут развертываться, один за другим, длинные ряды его существова­ний. Он сам останется в полном смысле животным: его сознание рабо­тает только в астральном мире, на плане желаний, страстей, алчных стремлений. Он двигается только для удовлетворения своих физических потребностей и в своих инстинктивных движениях, он сталкивается беспрестанно с внешней природой, получая от нее сильный отпор. Только грубые наслаждения или грубые страдания в состоянии взволно­вать его. Его "астральное тело" стремится облегчить удары, умень­шить страдания, он применяется постепенно к внешним воздействиям; таким путем в человеке начинает развиваться камическое (страстное) начало. До сих пор у человека очень мало мыслей. Он едва-едва вспо­минает то, что с ним случилось накануне, и, не имея почти никакого понятия о прошлом, он не думает и о будущем. Если потребности его удовлетворены, он не беспокоится о завтрашнем дне; доволный и сы­тый, он погружается в тяжелую дремоту или предается какому-нибудь скотскому насалаждению. Каждый раз, когда он чувствует голод или жажду, в его мозгу медленно возникает мысль о том, что в прошлом мучительное ощущение это прекращалось с принятием пищи. Это воспо­минание побуждает его к деятельности и он отправляется на поиски за пищей.

Саиый процесс мышления развивается очень медленно. Две или три идеи, которые человек сравнивает между собой, составляют весь его умственный багаж. В этот период человек развивает постепенно свой астральный проводник и зачатки рассудка (Манас низший); физическое его тело также изменяется понемногу, приспособляясь к внешним усло­виям. Но весь этот процесс - с точки зрения - нашего представления о времени - бесконечно медленный. Человек долго носится по океану жизни без всякой руководящей мысли... И возможно ли ожидать, чтобы усовершенствование его шло быстро? В каждом из своих земных сущест­ваний он успевает собрать так немного ясных идей. На протяжении дней и ночей закон перемежающейся деятельности и покоя управляет его жизнью. Затем, следуя тому же мировому закону чередования, нас­тает момент, когда активный период его индивидуального проявления приходит к концу, настает час покоя: человек умирает.*

_________________________

* Во время активного периода истинная суть человека, т.е. его душа как бы выбрасывает все свои энергии на низшие планы. В пассив­ный период, период отдыха, она вбирает их постепенно опять в себя, чтобы усвоить приобретенные опыты и претворить их в способности, благодаря которым - в следующем воплощении человек будет в состоя­нии приобрести новые опыты, но уже высшего порядка. Таким образом, душа постепенно обогащается, пока не закончится полный цикл челове­ка. Сказанное помогает нам понять, почему у обыкновенного человека воспоминание о прошлых воплощениях выражается не как факт, а в фор­ме способностей, врожденных свойств и т.д.

-------------------------------------------------------------------

Вам известно, что смерть настает тогда, когда из человеческого организма отделяется его эфирный двойник. Последний сбрасывается в свою очередь, и человек остается в астральном мире (Kama-loka) до тех пор, пока не будет вполне изжита его чувственная природа. Затем наступит время сравнительного покоя, когда его астральное тело рас­падется в свою очередь; следовательно, он сбросит, одну за другой, три низшие свои оболочки. Если во время земной жизни у него была хотя одна благородная мысль, что трудно допустимо в этот период эволюции, смутное воспоминание о ней сохранится в его "низшем Мана­се". Это и будет его небом. Наконец и низший Манас, еще зачаточный у дикаря, быстро распадется, и тогда человек попадет на свою истин­ную родину, которая есть область "высшего Манаса" (Arupa)*. (* Aru­pa означает баз формы). Там его истинное место, как человеческого существа. Но, достигнув этого состояния, первобытный человек оста­ется вполне бессознательным, потому что сознание на том или другом плане космической жизни зависит от деятельности человека, проявлен­ной во время воплощения, а у дикаря деятельность разума, т.е. отв­леченная мысль совсем еще не развита. В этих высших сферах небесной жизни он представляет собою не более, как зачаток, еще не пробуж­денный к жизни.*

_________________________

* Нужно отдать себе ясный отчет в том, что не начатое во время земной жизни не может быть начато после смерти. Идея о "всеуравни­вающей смерти", о том что все отправятся на вечный покой, чтобы наслаждаться небесным Блаженством, эта идея может быть по вкусу только тем, кто проводит свою жизнь в еде и во сне. Инертного роста не существует. Только медленным и терпеливым учением развиваются все стороны нашей сложной природы.

-------------------------------------------------------------------

Это бессознательное состояние длится некоторое время, затем наступает момент, и активный период его индивидуального цикла во­зобновляется. Это выражается внутренними движениями, вибрациями внутри "проводника закона причинности" или души, которая, действуя на субстанцию низшего плана мысли, собирают вокруг человеческой ду­ши элементы нового проводника мысли.

Это новое тело или новый проводник образуется соответственно умственной деятельности последнего воплощения, деятельности, кото­рую душа сохраняет в виде способностей после того, как субстанция, составлявшая проводник мысли предыдущего воплощения, уже разруши­лась.

Таким образом новое тело мысли (Манас низший) не может сразу стать умом гения: также как порода дерева всецело зависит от семе­ни, которое было посеяно.

Пробудившиеся к жизни умственные силы переходят постепенно на астральный план, иными словами, деятельность человеческой души пе­реходит из области мысли в область желаний, и новое астральное тело образуется точно также сообразно способностям, которые явились как результат предыдущей астральной жизни. Затем - эфирная форма, как бы модель, соответствующая данным индивидуальности, формируется распределяющими силами вселенной; это эфирное тело действует в нед­рах материи, организует грубую материю человеческого тела, после чего Ego постепенно овладевает им при посредстве оболочек менталь­ной и астральной.*

________________________________

* Душа ребенка овладевает телом окончательно только к семилет­нему возрасту.  Ранее этого ребенок живет частью на астральном пла­не. Вот почему он видит и слышит много такого, чего мы не восприни­маем. Но когда он рассказывает свои ведения, родители останавливают его, хотят отучить его "выдумывать", и способность видеть не на од­ном физическом плане постепенно исчезает.

-------------------------------------------------------------------

Но первобытное существо, которое мы рассматриваем, развилось еще весьма слабо, различие между его первым и вторым воплощением едва заметно.

Так подвигается человек, медленно и постепенно усовершенствуя свои четыре низшие оболочки. И только когда он становится наконец способным к отвлеченному мышлению, тогда высший Манас, бывший до тех пор в состоянии зародыша, начинает в свою очередь развиваться активно на своем собственном плане.

Пробегая мысленно весь указанный путь, мы увидем что перевоп­лощается и усовершенствуется собственно одно: душа, иначе "провод­ник закона причинности" т.е. истинный человек, заключающий в себе Atma и Вuddhi. Четыре низшие начала возобновляются в каждом новом воплощении. И именно эти четыре низшие начала представляют собою личность человека, каким мы его знаем и каким он обыкновенно знает себя сам. Этот человек не перевоплощается. Том Джонс со своими свойствами англичанина не окажется таковым в следующем воплощении. Его "Ego" может воплотиться не только в другой среде и в другой стране, но даже и пол его может оказаться иным. Только четыре низ­шие начала имеют пол. Бессмертная суть человека, проявляясь на низ­ших планах Вселенной, проходя через длинный ряд изменившихся лич­ностей, то мужских, то женских, развивает в себе - благодаря разно­образию приобретенных опытовдва ясно различимые вида добродетелей. Все добродетели более мужественные, более энергичные, как: храб­рость, смелость, развиваются во время мужских воплощений. Доброде­тели более мягкие, нежные и в тоже время более глубокие и более сильные - плод женских воплощений. Совершенный человек преобретает постепенно все хорошие свойства мужчины и женщины: он отличается мужественной силой и женственной нежностью. Кто развил в себе толь­ко одну сторону человеческой природы, тот может быть уверен, что он еще очень далек от цели.

"Манас высший" изменяется постоянно; он растет и развивается на протяжении долгого ряда воплощений. Следовательно, человеческая душа не есть величина постоянная; наоборот, процесс, который мы описываем имеет своей целью именно ее рост и развитие. Но, изменя­ясь, она сохраняет свою тождественнность и непрерывность через все человеческие воплощения. Она никогда не распадается на составные свои части, как четыре низшие начала, пока человек остается челове­ком. Но когда человеческая сущность переходит в высшие миры по за­вершению человеческого цикла, она может покидать и возобновлять свой "высший Манас", как покидала и возобновлялав период человече­ский - свои низшие четыре начала.

Продолжительность периода между двумя воплощениями зависит вполне от того, какое употребление человек сделал из своей земной жизни. Мы уже видели, что ничто не может быть начато после смерти: пребывание в чистилище и на небесах не что иное как приведение в действие той энергии, которую человек успел накопить во время жиз­ни.

Человек, не проявлявший никакой психической и умственной дея­тельности, может перевоплотиться немедленно после смерти. Но для развитого человека нашего времени средняя продолжительность между смертью и рождением будет приблизительно 1500 земных лет*. Очевид­но, что невоплощенное сознание будет иметь совсем другое представ­ление о времени, так как законы времени на сверх физических планах отличаются очень сильно от тех, которые действуют на земле. Но упо­мянутое время чрезвычаянно растяжима в ту или иную сторону. Индиви­дуумы, высоко развитые духовно, могут вернуться на землю через две-три тысячи лет, тогда как мало развитые люди проведут вне зем­ной сферы несколько столетий. Ребенок может перевоплoтиться почти непосредственно после смерти.

_____________________

* У Алисы Бэйли оспаривается это мнение и указывается, что сейчас и для развитых людей промежутки между воплощениями весьма невелики.

-------------------------------------------------------------------

Относительная продолжительность пребывания в астральном и не­бесном мирах зависит также от нашей жизни на земле. Человек, однов­ременно и сильный и нечестивый, который устремлял всю свою энергию на удовлетворение эгоистических своих желаний и жадных страстей, будет задержан в астральном мире на долгое время; после чего, нем­ногие элементы добра, проявленные им в земной жизни, дадут ему пра­во на короткое пребывание в небесной сфере. Все происходит по неиз­менно справедливым законам, а не по произвольному определению.

После смерти человек остается тем же самым, исключая физичес­кую оболочку, не лучшим и не худшим, чем до смерти, со всеми своими желаниями и со всеми страстями; ибо эти страсти при жизни сущест­ввовали только на астральном плане также, как и физическое тело су­ществует только на физическом плане. Следовательно, страстная при­рода человека увлечет его в водоворот астрального мира и удержит его там, пока все его животные энергии не исчерпаются. Легко по­нять, что у некоторых индивидуумов процесс этот потребует значи­тельного времени. Когда же астральная энергия исчерпана и астраль­ное тело умирает, человек сохраняет неприкосновенным все остальное. Если мысль его проявила мало деятельности, сумма его энергии в не­бесной сфере (ментальный план) будет быстро исчерпана, и, после бессознательного периода, когда его "Манас низший" умирает в свою очередь, человек возвращается на физический план, готовый к новому воплощению.

Из этого следует, что наша потусторонняя жизнь определяется вполне земной нашей жизнью. Если мы высоко разовьем наши умственные силы благородными помыслами и очистим наше астральное тело, очисти­тельная стадия окажется для нас очень короткой и уже через немного дней после смерти мы перейдем надолго в небесный мир, где нас ожи­дает блаженство. Кроме того, наша земная деятельность, физическая, психическая и умственная, определяет свойства зародышей, которые, перенесенные нашей не умирающей душой, послужат для образования но­вого нашего тела, как астрального, так и умственного; вместе с тем, деятельность эта повлияет и на выбор физического тела, в котором мы будем еще раз существовать на земле. Воистину, мы куем для себя в этой жизни или цепи рабства или орудие для освобождения.

Из сказанного видно, как глубоко важно для нас понимать эти идеи, хотя бы только умственным пониманием, ибо это позволит нам сознательно направлять нашу жизнь к определенной цели вместо того, чтобы смутно мечтать о неопределенном идеале.

Астральная жизнь может быть продолжена долее нормального сро­ка, но такими путями, которые очень не желательны. Мы уже упомяну­ли, что астральное тело живет до полного исчерпания энергий страс­тей, развившихся во время земной жизни. Но эта энергия может возоб­новляться и на астральном плане, увеличивая искусственно на беско­нечное время срок пребывания человека в чистилище. Способствовать этому могут различные причины: некоторые астральные существа под­держивают свою жизнь за счет спиритических медиумов, другие за счет порочных людей бессознательно, а иногда сознательно одержимых; за­мечается, что в странах, где существует смертная казнь, преступле­ния не только не уменьшаются, а увеличиваются. Для обладающего аст­ральным зрением причина такого явления вполне понятна. Он знает, что человека нельзя убить. Казня убийцу, вы распоряжаетесь только его физическим телом; он остается живым в самых низших сферах неви­димого мира, со всею своею ненавистью и со всеми своими страстями. Он делается опасным более, чем в своей тюрьме. Когда он был заклю­чен, он мог влиять на других только силою своих дурных мыслей; те­перь он освобожден не только из тюрьмы, но даже и из своего физи­ческого тела. С быстротою мысли он переносится из одного места в другое, овладевая дурною волей, направляя к преступлению тех, кото­рые питают мысли ненависти или мщения. Следовательно, истребляя преступников, вы этим только увеличиваете число преступлений.

Возьмем тот случай, когда более или менее дурным существам из астрального мира удается завладеть медиумом и через него удовлетво­рить в известной степени свои неутихшие земные желания. Для них - медиум представляет физическую точку опоры, он дает им возможность привести в движение новые количества энергии в их астральных телах. Представим себе астральное существо, одолеваемой сильным желанием напиться. За неимением физического проводника, способного удовлет­ворить его, при нормальном ходе вещей, это желание должно бы посте­пенно угаснуть, конечно не без мучения для бесплотного существа. Очищенное страданием, оно продожало бы свою эволюцию. Но если меди­ум предоставит ему свое тело в качестве физического проводника, бесплотное существо воспользуется им, чтобы удовлетворить свою по­рочную потребность и успокоить свое мучение; он заставит медиума пить, а сам только продлит свои страдания: двойное бедствие. Вообще всякие испарения крови и порока помогают питать астральные существа самые порочные, которые притягиваются такими местами, как бойни, кабаки, притоны разврата.*

__________________________

* Не все области астрального мира населены так дурно, далеко нет. Высшие сферы этого плана представляют приятное местопребывание и отличаются большой красотой. Тут именно находится та страна веч­ного лета, о которой говорят спириты. Ни один медиум, предоставляе­мый самому себе, не может перейти астральную среду и достигнуть ментального плана.

-------------------------------------------------------------------

Другая ошибка, о которой мало думают, состоит в излишнем опла­кивании мертвых, которые могут задержаться в астральной сфере, бла­годаря слишком страстным жалобам близких, которых они оставили на земле.

Эти соболезнования живых действительно достигают по назначе­нию, они вызывают в умерших земные воспоминания и направляют внима­ние души на земные вещи.

Истинные друзья не должны этого делать, особенно исповедающие такую религию, как Христианская. Если ваши мертвецы успокоились во Христе, зачем желать их возвращения на землю, в этот мир страдания? Зачем этот мрачный вид, эти траурные одежды? Истинно верующий чело­век должен радоваться, зная, что друг его освободился из цепей зем­ной жизни. Законы существования и без того возвратят его достаточно скоро в этот трудный мир для продолжения его испытаний.*

____________________________

* Наоборот, мы должны поставить себе священной обязанностью посылать нашим мертвецам мысли успокаивающие и вызывающие надежду, особенно в первое время смятения, когда они очень могут нуждаться в опоре. Такое отношение диаметрально противоположно тому, которое на Запде считается нормальным. Тем, которые неспособны понять действи­тельность такой помощи, мы посоветуем: "Молитесь за них, но не оп­лакивайте их."

-------------------------------------------------------------------

Невозможно допустить, чтобы небесное состояние могло длиться бесконечно для тех, которые еще не достигли вершины эволюции. Преж­де чем жить, как ангелы, нужно приобрести свойства ангелов. Нераз­витый человек не сознает в высших сферах. Предложите такому челове­ку подумать над отвлеченной мыслью: он заснет через минуту. Его ту­пое сознание не вынесет воздуха вершин... Нужно научиться думать во время земной жизни: только тогда возможно и после смерти жить соз­нательно в сферах чистой мысли.

Так постепенно подвигается развитие человека через длинный ряд жизней. Но пока человек не достигнет высокой ступени, он не может помнить свои прошлые существования; до тех пор эти воспоминания су­ществуют в форме скрытой и синтетической, которую человек знает в себе как голос совести.

Не нужно забывать, что память зависит от ассоциации, а ассоци­ация нарушается для четырех низших начал человека после каждой смерти вполне, так как самая субстанция их рассеивается. Если пов­реждения мозга достаточно, чтобы уничтожить воспоминание о только что пережитых фактах, возможно ли ожидать, чтобы факты наших преж­них существований сохранились тогда, когда весь организм - исключая души - является вполне обновленным? Под душой я разумею "проводник закона причинности", который сохраняется и заключает в себе воспо­минание о всех пережитых существованиях, и в тот день, когда мы начнем сознательно жить в нем, - а этот день придет для каждого из нас - мы овладеем этим воспоминанием, мы обретем "золотую нить, ко­торая связывает все существования человека воедино". До тех пор мы будем сохранять только общие идеи; наша совесть - это тень, бросае­мая нашим разумом (высший Манас), результат опытов наших пережитых жизней. Более того: то, что мы называем нашим характером, нашей личностью, нашим я, все это не более как живые выводы из наших прежних воплощений. Что касается до конкретных подробностей, мы их найдем снова, когда пробьет час "Посвящений", т.е. когда наше чело­веческое самосознание сольется с нашим божественным Ego,* (* Ego следует понимать как Божественное Начало в человеке, триаду: Atma (cоответствует Божественное Воле), Buddhi (Мудрости), Manas (Дея­тельности) Прим. перев.), которое и есть истинная бессмертная душа человека. Тогда все наши воплощения предстанут перед нами как столько же дней в единичной жизни.

Таковы главные черты великого закона Перевоплощения, который правит ростом человеческой Индивидуальности. Рост происходит мед­ленно, следуя закону чередования, до тех пор, пока человек, достиг­нув совершенства, не будет более нуждаться в перевоплощении, когда он станет более, чем человеком.

VII

КАРМА

До сих пор мы были заняты обозрением мировой эволюции. Мы ви­дели, что по существу принцип Бытия - Един, мы видели его тождество в человеке и в космосе. Мы узнали мировой закон чередования, по ко­торому все идет вперед, проходя через ряд периодически возобновляе­мых проявлений, мы убедились, что тот же закон, под видом "перевоп­лощения", действует и в существе, достигшем индивидуальности, т.е. в человеке. Нам остается рассмотреть почему эти периодические про­явления позволяют нам идти вперед и совершенствоваться.

Перед нами два разряда фактов из области потусторонних наблю­дений: перевоплощение - с одной стороны, эволюция - с другой. Мы постараемся сегодня найти ту связь, которая существует между этими фактами, иначе - постараемся выяснить их общую причину.

Причина эта - действие. "Карма". Санскритское слов Карма, вер­нее "Karman" означает в буквальном смысле: деятельность, действие. Отсюда - значение Кармы, как "закона причинности"; ибо каждая при­чина есть дейcтвие и каждое действие есть - в свою очередь - причи­на. Действие - необходимый результат какой-либо деятельности; дейс­твие само по себеактивно, и рассматриваемое в свою очередь как при­чина, оно зарoждает новые действия.

Весь процесс носит название Кармы потому, что ряд причин и действий представляет собою в осуществлении последовательные дея­тельности, зарoждающие одна другую.

Все думающие, что знают восточную философию, понимают по Кар­мой закон, управляющий исключительно судьбой человеческой.

В действительности, значение Кармы много шире: она применима ко всей космической деятельности во всей ее полноте; она управляет творчеством во всей целости.* ("Karman" и Латинский глагол "cre-are" происходят оба от одного санскритского корня "kri", что означает творить, делать.) Из этого вы усмотрите, что проследить закон Кармы во всех его разветвлениях, которые обнимают собой все­ленную, недоступно для нашего ограниченного понимания. Вот почему великие учителя Индии, в том числе и Будда, запрещали своим учени­кам всякие споры, имевшие целью разъяснить этот вопрос во всей пол­ноте. По их мнению, Карма, в своей сути - непостижима для нашего ума. Тем более в беглом очерке, как наш, нет возможности дать более чем самый общий очерк основных принципов, относящихся к этому миро­вому закону.

Первый из этих принципов следующий: всякая вещь существует ак­тивно; быть и действовать - одно и тоже. Во всем мире нет ни единой субстанции, которая не была бы деятельна. Например, этот карандаш, который я держу в руке, разве он - пассивен? Если вы так думаете - вы ошибаетесь.

Его субстанция кажется вам инертной, а между тем вы видете его только потому, что он изменяет свет, который отражается на вашей сетчатой оболочке, следовательно, карандаш этот действует. Кроме того, и ученый, и ясновидящий одинаково скажут вам, что каждая час­тица, составляющая его, находится в активном движении. Установив это, мы можем разделить объекты на деятельности простые и сложные; примером простой деятельности может служить первичный физический атом. Затем, можно представить себе множественность таких атомов или простых вихрей, соединенных между собой законом и образующих сложную единицу. Комбинация этих единиц даст новый центр деятель­ности, еще более сложный.

Человеческое тело может служить примером: каждая клеточка мо­жет быть условно рассматриваема как "простая деятельность"; извест­ное число сгруппированных клеточек образует орган, новую сложную единицу, а известное число органов, соединенных по определенному закону, составит человеческое тело. Это последнее, в свою очередь, может быть принято за единицу: продолжая обобщение, мы будем иметь нацию, расу, человечество, ряд единиц все более и более сложных, соединяющихся под конец в целую вселенную. Следовательно вся все­ленная - деятельность, относительно простая или сложная; космос есть великое целое всех этих деятельностей, целое - планомерное, гармоническое, расположенное в порядке.

Второй принцип, лежащий в основе Кармы, следующий: Мировое су­ществование, которое, как мы сейчас видели, равнозначуще с мировой деятельностью, видоизменяется постоянно этой самою деятельностью. В эволюции существа деятеля видоизменение это может проявиться усо­вершенствованием или ухудшением, но непрерывность и тождественность существа не нарушаются. Так, наше тело постоянно видоизменяется своими собственными деятельностями и деятельностями внешнего мира, но - при этом - оно остается самим собою в течение всей нашей жиз­ни.

В этом смысле я разумею тождественность и непрерывность су­щества.

Итак:

1-й принцип: Существование равнозначуще с деятельностью.

2-й принцип: Благодаря деятельности, видоизменяется существование; благодаря деятельности, мы подвигаемся вперед или двигаемся назад.

Этот мировой закон - в применении к человечеству - может быть выражен в следующих словах:

Каждый человек являет собой свою собственную Карму, свой осо­бый вид деятельности. Все то, что человек представляет собою в нас­тоящем, все, что он имеет, все, что человек представит из себя в будущем, или что он будет иметь, все это только последствия того, что он делал, делает и будет делать: в мыслях, в словах и поступ­ках.* (* Мысли, слова и поступки, или короче: мысли, желания и пос­тупки представляют собою деятельность человека в трех мирах или на трех планах (ментальном, астральном и физическом), которые являют собою все поле человеческой эволюции.) Короче, наше настоящее - плод нашего прошлого.* (* Под "прошлым" я разумею весь бесконечный ряд деятельностей, через которые прошло наше существо).

Мы видим из всего сказанного, что закон Кармы есть только частное применение всеобщего закона.

Подвигаясь в нашем исследование, мы найдем, что настоящее, как последствие прошедшего, является нам под двойным видом.

Наслаждение или страдание, благоприятные обстоятельства или враждебные, эта двойственность заставляет нас подразделять деятель­ности нашего прошлого на две категории и говорить, что эти деятель­ности были хороши или дурны. Добро и Зло по существу относительно. Не существует ничего абсолютно доброго и ничего абсолютно злого, ибо идея Абсолютного исключает всякий предикат.* (* "Абсолютное добро" имеет не больше значения, чем "абсолютное движение" или "аб­солютная теплота". В Абсолютном Добро и Зло, как и все остальное, составляют одно.) Понятие Добра и Зла имеет значение только, когда их противопоставляют одно другому в проявленной вселенной. Как плюс и минус, Добро и Зло необходимы для "проявления" и не существуют сами по себе. Раз эти понятия относительны, то, что зло для меня, может быть добром для другого; что было для меня добром вчера, мо­жет оказаться злом сегодня. Понятия эти имеют действительные значе­ния только по отношению к тому существу, к которому относятся. Но из этого вовсе не следует, что все равно - добро или зло руководит нашими поступками. Смысл моих слов такой: Добро и Зло, как и все во вселенной, как время и пространство, как мы с вами - относительны; тем не менее в проявленной вселенной, как время и пространство, как холодно и тепло, как мы с вами, так и добро и зло существуют реаль­но. Где же искать в таком случае критерия для наших поступков? Где тот признак, по которому мы можем безошибочно судить хороши они или дурны? Вот этот признак: всякое действие, мысленное, астральное или физическое, направленнное на то, чтобы ограничить живое существо в его развитии - дурно, ибо оно ведет к движению назад. Всякое дейс­твие, направленное на то, чтобы устранить ограничение, помочь живо­му существу в его движении к цели, Божественному, - хорошо. Таково истинное определение Добра и Зла.* (* Добро и Зло не вещи, а нап­равления, наклонности).

Приведу несколько примеров для уяснения моей мысли. Возьмем питание человека. Большинство людей запада не подозревают насколько они вредят своему развитию, питаясь грубой пищей, которую считают необходимой для поддержания сил и здоровья. Есть мясо животных од­новременно хорошо и дурно. Для меня это было бы очень дурно; я пов­редил бы себе таким питанием во многих отношениях; прежде всего пострадало бы то тонкое чувство уважения ко всем формам Жизни, ко­торое я унаследовал от своих предков, если бы я позволил своим ближним убивать животных для того, чтобы питать меня; более того, мои высшие способности потеряли бы свою ясность и мне было бы труд­нее господствовать над моей низшей природой. Но то, что дурно для меня, было бы очень хорошо для - людоеда. Мы могли бы сказать ему с полным основанием: "посмотри на этих прекрасных оленей и на краси­вых диких коз! Их мясо - вкусно и сочно, иди, преследуй их: для те­бя - это будет благородным упражнением. Когда ты узнешь их вкус, ты перестанешь поедать себе подобных". Если бы нам удалось убедить его, мы были бы причиной огромного шага вперед в его эволюции.

Точно также открытая полигамия могла бы быть добром для многих современных цивилизованных людей, которые, прикрываясь единоженс­твом, живут в постыдных нравственных условиях, развращающих юность и расшатывающих основы современного общества.

Даже в великих религиях вы найдете правила, которые кажутся странными, но которые становятся вполне понятными, когда знаешь, что они применяются к известному уровню человеческого сознания. Не существует общего закона для всех. Предположим, что для нас высшим благом было бы познать Разум центрального духовного Солнца нашей системы. Для нас это было бы высшим идеалом.

Но для существ, живущих в более возвышенных сферах, чем наша солнечная система, это было бы ограничением.

Индусская философия скажет вам, что все, что существует, или хорошо, или дурно, глядя с какой точки зрения рассматривается явле­ние.

Из всего предыдущего выясняется, что установить даже самую об­щую классификацию наших деятельностей, нашей кармы, задача чрезвы­чайно сложная: для этого необходимо рассмотреть последствия хорошие и дурные, субъективные и объективные* наших действий в трех мирах: физическом, астральном и ментальном. (* т.е. последствия наших действий на нас самих с одной стороны, и на окружающий мир - с дру­гой)

Развитие этого сложного вопроса немыслимо в нашем кратком очерке.

В конечном выводе, всякое существо, влияющее совокупностью де­ятельностей, из которых оно состоит, как на себя, так и на окружаю­щую среду, видоизменяет постоянно и то и другое. Его собственная природа и окружающие его обстоятельства определяются им самим. Все управляется мировым законом справедливости.

И этот совершенный закон по существу тождествен с Волей Бога, Владыки вселенной.

Воистинну, мы сами творим свою судьбу, и жизнь наша разверты­вается на ткани, сотканной нашими собственными руками. Положение, в котором мы находимся, зависит не от случайности и не от каприза Бо­га, произвольно созданного нами по нашему подобию. Отдадим себе от­чет в этом и мы сделаемся гражданами вселенной! Познайте, что ваше будущее в руках ваших: вы свободны построить его по своему хотению. "Если я страдаю сегодня, страдание мое происходит оттого, что в прошлом я преступил закон. Я один достоин порицания: спокойно и му­жественно буду встречать все кажущиеся несправедливости, от которых страдаю". Вот речь человека, понявшего свое положение. Он идет впе­ред с высоко поднятой головой, терпеливый к настоящему, полный на­дежды и доверия к будущему, которое он сам готовит себе.

Независимый дух, уверенность в себе, терпение и мужество, вот последствия верного понимания Кармы. В следующей беседе нам предс­тоит рассмотреть почему человек привязан к Карме и как он может постепенно завоевать свою свободу.

VIII

КАРМА

(Продолжение)

В последней беседе мы видели, что все внутри нас, равно и в обстоятельствах, окружающих нас, есть результат нашей кармы, нашей деятельности. Следующий закон поможет нам выяснить водействие кармы на человеческую эволюцию:

Всякая причина (или всякая деятельность) стремится производить свое действие непосредственно.

Если я делаю движение рукой, вибрирующие волны, приведенные вокруг меня в движение, стремяться прикоснуться ко всему существую­щему. Только сопротивление среды (это сопротивление заключает в се­бе также деятельность или причину, только противоположную) препятс­твует немедленному осуществлению этого стремления. Следовательно, причины стремятся произвести свои действия немедленно, но это не всегда достигается; иначе - настоящая минута происходила бы неиз­менно из предыдущей, и это было бы так, если бы вы не зарождали ежеминутно противоречивых причин, которые логически не могут произ­водить свои действия одновременно. Если я положу свою руку в пылаю­щий огонь, я немедленно сожгу ее. Но если я предварительно натру ее предохранительным веществом (например, соком известных трав, расту­щих в Индии), моя рука не сгорит немедленно: потребуется время, чтобы огонь уничтожил сперва предохраняющее вещество. Следователь­но, при нормальных условиях действие следует непосредственно за причиной; но оно задерживается, если одновременно появляется проти­воположная причина.

Этот закон переходит через всю нашу жизнь. Без отдыха и срока нагромождаем мы причины, которые стремятся постоянно связать нас, ибо они производят свои последствия, как только к тому представля­ется случай. Но наши деятельности так противоречивы, что только не­которые из них согласуются от времени до времени между собой. Так что - в течение наших существований - мы нагромождаем целые горы причин, которые не могут до времени осуществиться. Эти причины об­разуют то, что мы могли бы назвать технически "скрытой или накоп­ленной Кармой" (по санскритски sanchita kаrma, скрытая карма). Нао­борот, карма, действия которой проявляются в настоящее время в на­шей природе, в нашем характере, в наших обстоятельствах и т.д., бу­дет носить название "Кармы действующей" (prarabdha karma). Эта часть нашей кармы определяет направление нашей текущей жизни и мы увидем вскоре как выполняется ею то, что можно назвать "естествен­ный подбор".

Наконец, карма новая, которую зарождают ежеминутно наши раз­личные деятельности, может быть названа "зарождающейся кармой" (kriyamana karma*). (* Именно эта карма представляет собой созида­тельную силу человека, залог его свободы. Позднее мы увидем, как "ученик", посредством сознательно направленной деятельности, может изменить свою "судьбу" (prarabdha), даже до полного ее уничтожения. Он может также привести в действие свою "скрытую карму" (sanchita) и тем заплатить в несколько коротких воплощений долг, который - иначе - возвращал бы его на землю бесчисленное количество раз). Смотря по тому, совместима она с нашими настоящими деятельностями или нет, ее можно отнести или к первой категории (sanchita), или ко второй (prarabdha).

Следовательно мы живем под влиянием двойной совокупности кар­мы: одна ожидает как бы в тени случая, чтобы проявиться, другая производит свои действия непосредственно. Из этого можно вывести, что "скрытая карма", за отсутствием случая, может переноситься из одной жизни в другую и оставаться как бы погребенной в продолжении многих воплощений, чтобы ожить и принести плоды - подобно зернам, находимым в египетских саргофагах - как только появятся на лицо все необходимые условия.

Из этого великого резервуара* выбираются причины, долженствую­щие управлять каждым отдельным воплощением; чтобы проявиться сов­местно, причины эти не должны уничтожать одна другую. (* Следует помнить, что в этот резервуар входит и Карма, зачатая человеком в период, следующий за каждой физической смертью. Это один из важных факторов, так как во время пребывания человека в ментальном и аст­ральном планах, усилия и желания его земного существования превра­щаются в способности. (Мы даже видели, что может возникнуть новая карма, если пребывание человека в астральном мире продолжается не­нормальным образом.)) Кто же делает этот естественный подбор? Силы, которые можно назвать "законами кармического подбора". В природе мы беспрестанно наблюдаем действие аналогичных законов. Посадите дере­во и окружите его всевозможными питательными веществами: дерево вы­берет из всей массы то, что подходит для его роста и для его свойств; остальное будет отброшено. Вы увидете, что везде, где есть жизнь, есть и естественный подбор, человек не составляет исключе­ния.

Законы эти могут быть рассматриваемы и с другой точки зрения; их можно мыслить как Сущности, "Владыки Кармы", ибо между законом и деятелем, приводящим закон в действие, нет существенной разницы. Мы ничего не можем знать о законе кроме того, что это - планомерный способ деятельности. Подумайте о каком бы то ни было законе; вы не можете мыслить его иначе, как под видом деятельности.* (* Пример: сила тяготения - закон, но понят он может быть только как действие всемирного притяжения.) А мы знаем, что всякое действие требует де­ятеля. Один и тот же объект явится нам или как действие (карма), или как деятель, смотря на какую точку зрения мы станем.

Кто из вас знает меня? Когда я говорю с вами, ваши чувства за­деваются совокупностью деятельностей, впечатление от которых вы на­зовете: звук, цвет и т.д. Которое же из этих впечатлений - я сам? Во мне, как и во всем мире, вы различаете только совокупность пра­вильно расположенных деятельностей, различаете только закон. Сущ­ность повсюду ускользает от вас, вы знаете ее только в себе. Глядя на меня, вы заключаете только по аналогии о наличности существа, но вы и права не имеете заключать иначе. Закон природы - с вашей точки зрения - только планомерные деятельности, с этим я согласен; но ес­ли вы возьмете их в их совокупности, если вы постараетесь поставить себя на их субъективную точку зрения, вы можете с полным правом рассматривать их, как Сущности. Всемирный Закон и всемирная Сущ­ность - Одно.

Как и все другие законы, законы кармического подбора представ­ляют собой - с субъективной точки зрения - Сущности. Сущности эти, иначе - законы кармического подбора - выбирают из кармы человека элементы, способные соединяться вместе в одном и том же воплощении; и эти элементы определяют направление, по которому человек должен будет двигаться, если только он не проявит самостоятельную волю.

Ибо во всякую минуту воля человека может ввести новые величины в "уравнение" его жизни, постоянно изменяя равнодействующую его кармы. В этом и состоит существенная разница между низшими царства­ми природы и человеком. В низших царствах, где воля еще не проявле­на, существо двигается роковым образом, по линии, начертанной его предшествующими деятельностями; оно как бы связано судьбой. Но про­явившаяся воля человека в состоянии заменить судьбу - свободой, по­тому что в воле коренится способность изменять в каждую данную ми­нуту направление равнодействующей его кармы.*

____________________________________

* Те, кто знает, что подразумевается в механнике под составны­ми силами, поймут в чем дело. Судьба представляет собою "равнодейс­твующую" всех сил, которые человек приводил в действие активно, или которым он подчинялся пассивно, вплоть до настоящего момента. Если не вмешается никакая новая сила, жизнь пойдет по этой равнодейству­ющей. Но появление Воли вводит влияние новых сил, которые ежеминут­но изменяют "родовую" равнодействующую. В конце концов мудрость просвещает нас: она указывает нам силы, ранее нам неизвестные, и позволяет нам, благодаря разумному подбору этих сил, изменить смысл равнодействующей или даже вообще уничтожить ее. Карма, определяющая воплощение, может быть рассматриваема как первая равнодействующая, позволяющая предсказать определенное будущее человека. Но она может быть изменена постольку, поскольку человек овладел Мудростью и Во­лей. Существует изречение, хорошо знакомое астрологам: "Мудрый уп­равляет своей звездой, невежда управляем ею".

-------------------------------------------------------------------

У американского поэта Эдгара По встречается прекрасное изрече­ние: "Бог, сковавший природу судьбой, дал свободу человеческой во­ле. Человек, не имеющий воли, в настоящем рабстве у предопределе­ния, так же как и животное".

Здесь мы начинаем подходить к решению трудной проблемы о "Предопределении" и о "Свободной Воле". Противоположность этих двух понятий только кажущаяся; и то, и другое относительно верно. Пре­допределение есть удел существ, у которых нет собственной воли: они обречена роковым образом поступать так или иначе. Но обладающие во­лей могут изменять "необходимость" соответственно силе своей воли и тому направлению, которое они сознательно дают ей. Те же, у которых Воля и Мудрость развиты в одинаковой полноте, те становятся вполне свободными.

Таким образом все, столь различные с виду, решения этой проб­лемы верны, каждое на своем месте. Существует абсолютная свобода, но только для того, кто познал Истину (или живет сознательно по за­кону); существует относительная свобода для того, кто развил свою волю до известной степени, и, наконец, существует неизбежная судь­ба, которая связывает всех тех, кто не проявляет своей воли.

Нужно ясно понять следующее: растущая Воля позволяет нам изме­нять до известной степени нашу судьбу; и если мы достигнем Мудрос­ти, мы можем уничтожить огромное количество кармы, накопленной на протяжении веков, превратить ее в пепел, и - освободить себя из оков, которые казались вечными. "Познайте Истину", сказал Учитель, "и Истина освободит вас".

Что же такое - эта освобождающая Истина, как не единственная Реальность. "Sat", Бог, единение с Которым, осуществленное челове­ком в себе, человеком, дошедшим до конца своего долгого пути, может быть выражено словом: "Единство" или на христианском языке: "Отец мой и Я - Мы едины".

Такова конечная Истина. Она прекрасно выражена в следующих словах, одним из великих философов Индии:

"Истина, о которой спорят в тысячах сочинений, может быть вы­ражена в двух строках: Brahman, Абсолютное, Единое - истинно; вечно меняющаяся Вселенная не реальна; ее существование - относительно, и человек, по своей сущности - божественен".

Цель человеческой эволюции - полное осуществление его божест­венности, отождествление его сущности с Единой Реальностью. Таково значение слова "познать", употребленное Христом, когда Он говорит: "познайте Истину и Истина освободит вас". Когда осуществится это Единение, человек освободится от оков закона причинности. Час его спасения пробьет. Таков смысл учения всех великих Учителей.

Человечество поднимается к своей цели, проходя все божествен­ные иерархии, где свобода растет пропорционально с Мудростью. Тако­вы, в самом кратком изложении, главные мысли, необходимые для пони­мания кармы. Единая истина, всюду присущая, есть нерушимый закон причинности. Что касается фатализма, то он существует только для тех, кто не проявляет самостоятельной деятельности. Всякое проявле­ние воли ведет к изменению направлениия человеческой жизни, но не - вопреки, а благодаря закону. Если бы вся наша эволюция не управля­лась законом, как могли бы мы работать в безопасности над своим ос­вобождением? Если бы мы не знали, что с верху и до низу, на лестни­це бытия, такая причина производит именно такое действие, как могли бы мы направлять свои движения с уверенностью к вечному миру? Толь­ко закон обеспечивает нам свободу. В силу закона, причины, зарожда­ющие рабство, и ведут к рабству, но когда эти причины перестанут зарождаться нами, тот же закон приведет нас неминуемо к освобожде­нию. Закон - везде и во всем. Отрицать его, значит открывать двери для "случайности". Но "случайность" - понятие, созданное невежест­вом; в словаре Мудреца этого слова не существует.

Отсюда следует, что Воля и Мудрость могут освободить нас толь­ко благодаря закону, благодяря карме. Но - в таком случае нас свя­зывает вовсе не карма? Конечно нет; карма - не более как колесо причин и последствий, колесо, которое катится безостановочно от за­ри и до заката вселенной. Цепи, привязывающие нас к этому колесу - наши собственные желания.

Желания эти - те мысли и силы, которые облекаются в астральном мире в осязаемые, реальные формы. Мы не различаем эти формы, но тот, у кого очи открыты, видит ясно, как они выбрасываются по всем направлениям материального мира жадным хотением честолюбивого чело­века.

Если мы хотим обрезать нить, которая привязывает нас к колесу смертей и рождений, мы должны уничтожить желание. А уничтожить же­лание возможно только изгнав из себя эгоизм и сознание своей от­дельности от остального мира. "Я - здесь, ты - там, желанный объект отличен от нас обоих... чтобы я мог обладать им, необходимо чтобы ты не владел им..." Отсюда рождается зависть, ревность, ненависть. Я могу желать только то, что отличается от меня, что вне моей сущ­ности; но если я познаю, что объекты моего сознания во мне, что во мне сущность всех вещей, желание прекращается само собой, и цепи распадаются.

Полное освобождение обусловливается совершенной Мудростью; по­ка мы не овладели такой мудростью, мы можем только направлять нашу жизнь по наиболее благоприятной равнодействующей, работая неуклонно над постепенным уничтожением эгоизма, над разрушением той стены, которая отделяет нас от наших братьев и от Бога. Бескорыстная жизнь есть необходимое условие роста. Тщетны все человеческие знания, ко­торые исходят из одних только умственных усилий. Сколько ученых лю­дей проходят жизнь, напоминая собой того "мула, навьюченного книга­ми", о котором говорит индусский поэт! Гнев, честолюбие, эгоизм, - вот что необходимо уничтожить, если вы стремитесь к мудрости; толь­ко этим путем вы разовьете в себе божественные свойства, которые рассеют внутри вас пелену иллюзий, закрывающих истину. "Чистое сердце проникает и небо, и ад", - сказал автор "Подражания Христу". Это - истина. Вспомним также слова Евангелия: "блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят". Увы, немногие ставят своим идеалом чистоту жизни, чистоту характера, абсолютное бескорыстие. Быть го­товым на все, чтобы помочь человечеству и не думать при этом о сво­ем собственном росте: это требование покажется слишком суровым для многих. Но если, не довольствуясь знакомством с восточной философи­ей, вы захотели бы провести ее в жизнь, такое абсолютное бескорыс­тие - первое и неизбежное условие, золотой ключ, без которого вы вотще будете стучаться в двери, за которыми хранятся божественные тайны.

До сих пор мы стремились понять жизнь. Наш беглый очерк приво­дит к заключению, что существует Единая Реальность, вне которой все

- преходящие тени. Человек по существу однороден с Богом. Но он стонет поныне в страданиях, потому что перед очами его - пелена ил­люзии. Его потенциальная Божественность обнаружится, когда он сбро­сит эту пелену и освободит себя от бесконечной цепи Кармы, которую он сам сковал для себя в прошлом своими мыслями, словами и поступ­ками. В этом - цель жизни. В следующей беседе мы рассмотрим, каким образом возможно осуществить эту цель, направляя сознательно наши деятельности.

Примечание: Некоторые люди, принимающие доктрину Кармы, но не понимающие ее, становятся жестокими. "Если этот человек страдает",

- говорят они, - "следовательно он заслужил это страдание. Зачем же помогать ему?" На это можно ответить: "если этот человек имел воз­можность получить от вас помощь, следовательно он заслуживает эту помощь, и если вы сознательно пропустили случай сделать ему добро, вы ответственны за это".

Мы всегда можем помочь нашему ближнему изменить направление его жизни.

Если мы не можем помочь ему материально (что иногда лучше для него), наши милосердные мысли и желания дадут ему нравственную опо­ру, которая, хотя и не видима для нас, тем не менее вполне реальна. Не следует никогда упускать из виду определение Добра и Зла: мы только тогда действительно помогаем нашему ближнему, когда помогаем эволюции его истинной Сущности - каковы бы не были видимости.

В общем выводе, Карма не мешает нам оказывать помощь нашим ближним настолько же, насколько она не мешает нам помогать себе са­мим.

IX

ПУТЬ К СОВЕРШЕНСТВОВАНИЮ

До сих пор мы старались понять, хотя и в самых общих чертах теоретическую часть обширной философии, преподаваемой столько веков в Индии.

Сегодня мы постараемся познакомиться с ее возможным применени­ем к жизни. Уже в начале наших беседы я сказал вам, что Индусская философиянаука экспериментальная. Мудрость моих предков совсем не похожа на спекулятивную философию современной Европы, которую можно сравнить с величавым памятником отвлеченных гипотез, построенных на нескольких данных, подмеченных на одном только физическом плане. У нас спекулятивный метод играет второстепенную роль. Отвлеченное до­казательство имеет свое значение и в нашей философии, так как необ­ходимо прежде всего убедиться в логической вероятности преподавае­мых теорий. Но у нас эти теории подлежат утверждению наших Мудре­цов, которые проверили их личным опытом.

Отвлеченные убеждения служат только предисловием к философии - мудрости Востока, которая и начинается - строго говоря - только там, где европейская современная философия уже кончается.

Мы твердо знаем, что "вера без дел мертва" и если, в виду большой трудности задачи, и не решаемся сами следовать по пути, указанному нашими Мудрецами, мы, по крайней мере, сознаем, что каж­дого из нас, не сумевшего победить свою слабость, ожидает вечный застой.

Наша вера, вывод из теоретического учения, набросанного в пре­дыдущих беседах, может быть выражена в нескольких словах:

Единая Реальность во вселенной; все, что существует, не более как проявление этой Реальности; "Я" человека по существу тождест­венно с этой Реальностью.

Цель жизни: осуществление этого тождества в действии. Отыскать средства к достижению этой цели, вот что будет содер-

жанием нашей настоящей беседы. Одно уже определение предмета, зани­мающего нас, указывает на условие, без которого невозможно осущест­вление поставленной цели.

Следующие четыре слова: 'движение вперед к Единству' дают нам немедленно двойной ключ, отпирающий вход на "узкую стезю".

Во-первых:  Движение вперед...

Мы уже видели, что мировой Закон есть Деятельность (Карма); деятельность тождественна с бытием. Если мы не можем существовать не действуя, тем более не можем мы совершенствоваться, оставаясь бездеятельными. Если мы находимся здесь, то только потому, что наши действия согласуются с действиями среды, в которой мы существуем. Чтобы измениться, чтобы подняться или понизиться, достаточно дейс­твовать иначе. Если, существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей, в эту новую среду.* (* Ес­ли рыба, которая находится - благодаря своей прежней деятельности - на известной глубине, изменит свой воздухоносный пузырь соответс­твенно глубине, в которую стремится, она будет унесена роковым об­разом, силою вещей (в данном случае силою тяжести) в эту новую глу­бину. Из последующего выясниться, что в нашей деятельности должны подлежать изменению не внешние ее формы, а внутренний мотив. Одни и те же действия, совершенные с эгоистической целью, удерживают нас в колее, где мы прозябаем, и теже действия, если они имеют целью об­щее, а не личное благо, поднимут нас - подобно могучим крыльям - и перенесут на высоту, на которой кончается наше ничтожество. Резуль­тат такого изменения мотива нашей деятельности может обнаружиться не непосредственно: он тем не менее неизбежен и проявится, как только победятся сопротивления, исходящие из предшествовавшей нашей деятельности, как только истощится наша "дурная Карма".) Этот факт проверен опытом. К тому же все отдельные стороны нашего существа развиваются благодаря правильной деятельности, наша нравственная природа также как и наша умственная и мускульная организация. Без­действие есть застой, смерть.

Чтобы расти, необходимо быть деятельным, иного способа нет. Вторые два слова:  "к Единству".

Разъединение существует на всех планах проявленной вселенной, но оно существует только на них. Чтобы дойти до цели, до Единства, необходимо уничтожить разъединение, иными словами, мы должны убить эгоизм нашей природы. Следовательно, бескорыстная жизнь есть непре­менное условие роста. Эгоизм, инстинкт обособления, будет вечно удерживать нас в сферах разобщенности. Чтобы достигнуть Единства, необходимо освободиться от эгоизма. Эгоизм родит желание, одно не бывает без другого; а не что иное как желание привлекает нас к от­дельным вещам, оно же привязывает нас могучей цепью к колесу рожде­ний и смертей. Желание ослепляет наше духовное ведение и ведет нас в царство иллюзий, где теряется истинный смысл явлений; оно ведет нас в запутанный лабиринт пространства и времени, где каждая вещь кажется различной от каждой другой. И желание должно быть уничтоже­но, елси мы хотим познать Истину и завоевать Свободу.

Вот, в кратком изложении, двойное условие для роста человечес­кой сущности в направлении совершенства: расти посредством деятель­ности без эгоизма, без желания; ибо - эгоизм родит желание, а жела­ние вызывает страдание, грусть, все принадлежности бедствия.

Но и эгоизм не что иное как результат неведения, что на свете только одна Реальность и что по существу я есмь эта Реальность... Ты и она- одно, ты, бедный раб своих иллюзий, мертвец, оплакивающий своих мертвецов в пустыни жизни; ты - по существу божествен. Если бы ты мог запечатлеть в своем сердце эту истину, ты увидал бы как распадутся сами собой обманчивые границы, которые производят и грусть, и все твои страдания. Твое неведение - причина твоего эго­изма, твой эгоизм - причина твоих бедствий... Когда осуществится в тебе Слово Единства, ты станешь совершенным и скажешь вместе с Христом: "Отец мой и я - мы едины".

Коренное условие всех наших несчастий есть - следовательно - неведение; неведение того факта, что мы составляем Одно со Всем. Это неведение уничтожится постепенно расширением нашего сознания; вот что мы понимаем под ростом человека. Человек отличается от жи­вотного, и животное от растения только степенью своего сознания. Божественное начало, всегда неизменное, присутствует в глубоко скрытом виде и в недрах холодного камня. Пробудите его, и оно пос­тепенно, шаг за шагом, неизменное в своей сущности, но проявляющее­ся через посредство проводников все более и более совершенных, пре­образится сперва в растение, растение в животное, животное в чело­века, человек в Ангела, в Учителя. И высокая иерархия продолжится, поднимаясь на неизмеримую высоту, не доступную для нашего мелкого ума, до самого престола Неизреченного Бога, вполне проявившегося. Таким образом, во всем объеме своем, "рост" есть не что иное как постепенное освобождение, развитие Божественной Cилы, скрытой во всей своей целостности под каждой созданной формой. Вот что означа­ет слово: "эволюция". И эта эволюция не более как логическое про­должение, второй акт Божественного Творчества, необходимый резуль­тат "инволюции", поредством которой Единая Всемирная Суть таинс­твенно скрывала себя до тех пор, пока не произошла последняя иллю­зия, имя которой: физический мир. И это освобождение, эта эволюция происходит на всех ступенях лестницы только благодяря деятельности. Действие и противодействие вызывает проявление всего, что скрыто в сути вещей. И наши собственные чувства, не развиваются ли они толь­ко благодаря воздействию на нас внешних сил? Наука признает, что действие или функция создает орган; когда функция прекращается, ор­ган атрофируется.* (* Примером можно привести слепых рыб подземных озер в Америке).

Следовательно - деятельность необходима, и так как мы призна­ем, что всякий потусторонний рост, превышающий состояние настоящего человечества должен вести не к разобщению, как в низших царствах,* а к Единству, - деятельность эта приведет неминуемо, в своем конеч­ном результате, к уничтожению эгоизма, а следовательно и желания, которое есть последствие эгоизма.

______________

* Эгоизм необходим в свое время, как и все, что существует. Благодаря ему формируется человеческая индивидуальность, которая представляет собою крайнюю границу дифференциации. Как только дос­тигнута эта граница, эгоизм должен быть упразднен, потому что он теряет свой смысл. Прежде он был добром, теперь он становится злом, препятствием для дальнейшей духовной эволюции.

-------------------------------------------------------------------

Таковы оба элемента, которые мы должны соединить в нашей при­роде; элементы эти кажутся противоречащими один другому, так как для большинства людей именно в желании и коренится побудительная причина к деятельности, и для них подавить этот существующий двига­тель - равносильно полному прекращению всякой личной деятельности. Но - противоерчие это все же должно быть разрешено, иначе придется совсем отказаться от расширения человеческого сознания и перенесе­ния его из сферы земной в потусторонние области вселенной.

По мере того, как вы научитесь владеть этим двойным ключом Мудрости, вы начнете расти как цветок растет под греющими лучами солнца, даже не сознавая того, что растете. В этом - первый шаг ко всякому опытному познанию.

Если вы хотите сами проверить реальность потустороннего мира, нужно развить ваше сознание, перенести его постепенно в высшие на­чала вашей столь сложной природы; а для этого необходимо, оставаясь в полной мере деятельными, очиститься от всякой тени эгоизма. "Бла­женны чистые сердцем, ибо они Бога узрят,"- сказал ваш Учитель. Это

- истина, и не следует даже пытаться идти в этом направлении, пока не достигнуто очищение. Это - необходимость, на которой я должен настаивать, хотя бы мне пришлось повторять одно и тоже. Я всюду встречаю людей, которые желают видеть явления потусторонние, убе­диться - как в осязаемой действительности, в трансцендентных исти­нах вселенной. Но мне кажется - они воображают достигнуть этого ка­кими нибудь таинственными приемами.

Какое вредное заблуждение! Без предварительного очищения не­возможно придти в соприкосновение с вышими сферами природы.

Впрочем я должен сделать оговорку: можно, до известной степе­ни, войти в общение с астральным миром; но этого может достигнуть и любой шарлатан. С такими психическими силами вы не уйдете далеко от простого жонглера Индии, который показывает на улицах свои фокусы. Но подняться на духовную высоту, стать истинным философом, возможно только путем очищения своей природы, которое достигается только бескорыстной деятельностью и уничтожением эгоизма. Ибо вы хотите познать Верховное Начало, Первое и Последнее Единство; а это Единс­тво не доступно для существа, в котором сохраняется хотя бы ничтож­ная частица розни. Возможно ли достигнуть Единства, если не уничто­жить в себе всего, что разделяет нас от других существ?

Таким образом бескорыстие требуется от ученика не на основании неопределенной сентиментальности, но как необходимость - неизбежная и строго доказанная. Припомните математическое сравнение, которое мы применяли в одной из наших бесед. Как лучи света, так же и мы происходим из единого центра. Пока мы - вне центра, на одной из ок­ружностей, мы сознаем себя отдельным лучем, но если мы захотим дос­тигнуть центра, мы должны отказаться от всякой розни, потому что, как лучи сходятся в одной центральной точке, так и все живые су­щества соединятся в центре в Одно.

Если, глубоко проникнутые идеей единства, мы будем вести в этом мире существование деятельное, сознание наше начнет постепенно подниматься, сперва до астрального мира, объекты которого станут для нас все яснее и яснее видимы. Затем, по мере того, как мы будем упражняться в бескорыстной деятельности, сознание наше поднимется постепенно на высшие планы, сперва - на интеллектуальный (Манас низший), а затем и на план чистого Разума (Манас высший). На пос­леднем плане мы начнем понимать абстракции, недоступные - как объ­екты - для нашего, так называемого "нормального" сознания. Напри­мер, отвлеченная идея "треугольность", проявляющаяся для нашего земного сознания в виде всех треугольников, которые мы только можем себе представить, явится нам как единый и ясный объект. Вот почему этот план называется "arupa": "без форм"; там - существуют первооб­разы, отвлеченные идеи, которые, исходя оттуда, проявляются на низ­ших планах в виде всевозможных конкретных форм. Затем - мы перейдем сознательно на план "Buddhi" или в духовную сферу, где будем спо­собны воспринимать одновременно и слияние и обособление; это состо­яние не поддается описанию, состояние - невыразимого блаженства, совмещающее и Единство и Индивидуальность, где мы одновременно и мы сами, и Все что есть. В этой сфере, Человечество, все еще разъеди­ненное дяже и на плане Чистого разума (Манас высший), является как Единство. Там - реальная, осязаемая основа человеческого братства, ключ к нашей неразрывной связи и взаимной ответственнности. Когда же, под конец, сознание наше поднимется на план Нирваны, на план Atma, тогда осуществится полное тождество и мы станем сердцем и центром всякого бытия, всего что есть: тогда то мы освободимся от двойной иллюзии времени и пространства, иллюзии, существующей толь­ко на планах "множественности".

Повторяю, такое вознесение нашего сознания возможно только пу­тем деятельности, очищенной от всякого эгоизма. Очищение - первый шаг, без которого совершенно бесполезно касаться высших понятий, искать истинной Мудрости. Вы конечно можете прочесть много книг, совершить много дел, сделаться даже предметом удивления для челове­ческого ума; но никогда вы не приобретете Мудрости, если не уничто­жите эгоизма.

Теперь нам следует рассмотреть каким образом соединить абсо­лютную чистоту, отсутствие желаний и эгоизма с деятельностью, необ­ходимой для роста. Мы знаем, что большинство людей, видя вокруг се­бя толпу, двигаемую почти исключительно одними желаниями, не могут понять возможности подобного примирения, не в состоянии даже предс­тавить себе деятельную жизнь одновременно с отсутствием желаний. Я принужден согласиться, что задача эта останется еще надолго не раз­решимой для той части человечества, которую мистики так выразитель­но называют "живыми мертвецами". Но для тех, которые ищут Мудрости, для тех, которые хотят во что бы то ни стало достигнуть трансце­дентного пониманияя, для тех возможно оставаться в полной мере дея­тельными, отказавшиись от всякого желаниия.

Для достижения этого мы имеем два пути, две "стези", как выра­жаются индусские мистики:

I.  Стезя отвлеченного познавания.

II.  Стезя конкретного религиозного чувства.

Оба пути ведут одинаково к очищению.  Оба пути ясно обозначены Блаженным Кришной в Bhagavad Gitа.*

____________________________

* Горячо рекомендуем изучение этой священной песни; хотя пол­ное понимание Bhagavad Gitа и недоступно всем, и переводы несовер­шенны, общую мысль все же легко уловить: она указывает на беско­рыстный труд, как на путь для достижения духовного мира.

-------------------------------------------------------------------

1. Возьмем сначала путь отвлеченного познания. Припомним, что космос состоит из совокупности организованных деятельностей. Вся разъединенность проявленной вселенной только в форме и имени, или лучше в карме - деятельности, проявляющейся в форме и имени. Как мы уже говорили раньше, попробуйте анализировать любой предмет: вы не найдете ничего, кроме совокупности деятельностей, которые являются вам под той или другой формой, представляют собой объект вашего восприятия, которому вы и даете имя, иначе - по поводу которого вы создаете идею.* (* В действительности, имя и форма одно из опреде­лений, выражающих мировую двойственность проявленной вселенной (дух

- материя, жизнь - тело и т.д.), двойственность, которая прекраща­ется только в момент наступившей Pralaya, когда все возвращается в лоно Единого). Ничего иного кроме этого во всей вселенной.

Если мы отдадим себе ясный отчет в том, что вселенная есть гармоническая совокупность деятельностей, и что всякая вещь зависит от всякой другой вещи, мы придем к совершенно верному заключению, что наши действия должны быть в гармонии со всеми действиями все­ленной, если мы желаем существовать как часть этой вселенной и сох­ранить наше существование.

Наше "я" не более как совокупность точно определенных, много­образных действий, занимающих особое место в общей сложности косми­ческой деятельности. Следовательно, наши действия, образующие наше "я", не должны противоречить действиям вселенной, иными словами: закон нашего бытия должен согласоваться с мировым законом.

Простое сравнение, на которое я уже указывал, поможет вам по­нять сказанное. Достаточно представить себе мировую эволюцию с точ­ки зрения музыкальной, что, как мы видели, вполне правильно. При этом каждая индивидуальность может быть рассматриваема в буквальном смысле как отдельный инструмент в великом мировом оркестре. Все на­ши движения производят реальный звук, который только ускользает от наших физических чувств, и этот индивидуальный звук должен гармони­ровать с мировым звуком, иначе, становясь источником диссонанса, он должен - как таковой подлежать уничтожению. Если мы ясно усвоим эту идею органической иерархии вселенной, какую бы точку зрения мы не приняли, мы неизбежно придем к логическому выводу, что должны рабо­тать в гармонии со всем.

Философ ищет познать свое определенное положение в недрах Ми­ровой Деятельности посредством своей индивидуальной деятельности, своей кармы. "Мое место здесь", - говорит он, - "раз я нахожусь здесь". Посмотрим, что должен я делать в данном мне положении, что­бы сохранить мировую гармонию в той точке, которую я занимаю. Пусть этот микрокосм, эта малая совокупность деятельностей, называемая моим я, остается в созвучии с макрокосмом, великой совокупностью деятельностей, в которую это я входит как составная часть. Пусть не остается оно праздным, когда вся вселенная звучит, пусть действует гармонично, в созвучии со средой, которую занимает". И тогда он бу­дет работать не думая о своем я, и будет так делать исходя из чисто отвлеченного понимания. Вот путь, на котором Мудрый осуществляет внутри себя полное самоотречение: желания отдельного бытия не су­ществует для него, он признает только закон всеобщей гармонии, тож­дественный - как мы увидим - с "Волею Отца".

Но - не нужно скрывать от себя в какой степени трудна задача, если подходить к ней с этой отвлеченной точки зрения. Абстракция не имеет силы над обыкновенной волей, следовательно и не может служить для нее достаточным стимулом. Люди с "общими идеями" довольствуются чаще всего одними словами; они бездеятельны. Мудрецы, у которых де­ла совпадают с идеями - редкое явление. Для большинства людей необ­ходим конкретный Идеал; и таким идеалом владеют все те, которые вступают на путь религиозного чувства. В западном мире путь этот ясно намечен учениями Христа. Христианство представляет собою по существу путь конкретного религиозного чувства.

Мы видели как одно и то же может быть рассматриваемо с двух различных точек зрения: с субъективной и объективной, как сущность и как закон. Вся вселенная может быть понимаема - с отвлеченной точки зрения - как закон (Карма); с точки зрения конкретной- как Мировая Сущность, как Вершитель Ею же проявленного закона.

Заметьте, что суть при этом не меняется, меняются только точки зрения. Если вы отдадите себе в этом ясный отчет, вы убедитесь, что во всех религиях, как бы они не различались на вид, нет разницы по существу.

Отвлеченную форму мы находим в Буддизме; конкретная форма да­ется Христианством: Единый закон - с одной стороны, Создатель и Его Всемогущая Воля - с другой. Браманизм, правильно понятый, соединяет ту и другую форму; он указывает, что обе религии дают истину.

Вот как поучает Кришна в Bhagavad Gita (XII 2-7):

2. Те, душа коих устремилась на Меня, которые, всегда благоз­вучные, поклоняются Мне, одаренные полнотою веры, эти - по Мысли Моей - наиболее совершенны в единении (Yoga).

3. Те, которые поклоняются Нерушимому, Неизреченному, Непрояв­ленному, Вездесущему, Непостижимому, Неизменному, Незыблемому, Веч­ному.

4. Отрекаясь от чувств своих и побеждая их, дух коих неизменно в равновесии, радующиеся благу всех, эти также приходят ко Мне.

5. Но более велика трудность для тех, мысль которых устремлена на Непроявленного; ибо трудно для воплощенного следовать по стезе Непроявленного.

6. Но воистину тех, которые отказываются от всего во имя Мое и, сосредоточенные на Мне, поклоняются созерцая Меня, всем сердцем стремясь к единению (Yoga).

7. "Тех, о Arjuna, Я не замедлю спасти из океана смерти и су­ществованию, ибо душа их устремлена на Меня".

Учитель говорит ясно. Единая цель и два пути к достижению ее: путь отвлеченной мысли, трудный и крутой, для меньшинства; путь любви к Богу, открытый для каждого человека с сердцем.

При этом Закон мыслится как Господь, как божественные Сущнос­ти: вверху - Отец, Карма - Его Неисповедимая Воля; далее Сын, Мать, Св. Дух, высокие Духи, окружающие престол Всевышнего, Архангелы, Ангелы...

С точки зрения абстракции, все эти Сущности, не изменяясь ни в чем, являются различными видами Мировой Деятельности.

Путь религиозного чувства имеет большие преимущества, потому что вместо отвлеченного закона, дает сeрдцу человеческому представ­ления осязаемые, живые, полагая таким образом более твердую и вер­ную основу для бескорыстной деятельности. Прежде всего, вместо Кар­мы мы имеем личного Бога, и это - истинно, так как Карма, рассмат­риваемая субъективно, также сознательна как вы и я. Затем, мы имеем "Сына Божия" воплощенного, высочайшее проявление Единого под видом Человека. Мы все - также проявления Его, так как во всей вселенной нет ничего кроме Единого. Только степень проявления изменяется со­образно виду проявленного. И наиболее возвышенный вид, возможный для существования в физической сфере тот, в котором Единый проявля­ется наиболее ясно, это - вид Совершенного Человека, Христа, Сына Божия, или, как сказал бы Индус - Махатмы, Учителя.

Такова Божественная Сущность, которую религия сердца предлага­ет нам как посредника между человеком и Богом, посредника не фик­тивного, не символического, а реального, ибо человек, сознание ко­торого достигло плана Атма, уже отождествлен с Божественным.

Учитель - Тот, который в сердце всего сущего. Он однородный с Богом, имеет Один право сказать: "Отец Мой и Я - мы едины".

"Я - есмь путь..." Богочеловек, этот высочайший Идеал, приво­дит нас путем религиозного чувства к той же самоотверженной дея­тельности, к которой - на отвлеченном пути - приходит и Мудрец, посвящающий себя Порядку, общему Благу, всемирной Гармонии.

"Посвящайте себя Учителю", говорит нам религиозное чувство. И если мы знаем истинную суть нашего Учителя, будет ли Его имя Будда, Кришна или Иисус, мы знаем куда Он нас ведет, ибо - Тождественный с Богом под всеми своими видами, Он может привести нас только к Еди­ному.

Через Богочеловека все обретут жизнь.

"Во имя Господа нашего Иисуса Христа" заканчиваются все ваши церковные молитвы. Немногие останавливаются над смыслом этого пос­тоянного призывания Посредника, которое выражает великую и глубокую истину.

Религия повелевает нам посвятить наше сердце осязаемой Сущнос­ти, сходной с нами в своем человеческом виде. Такую Сущность, со­вершеннейший Идеал несовершенного человека, могут понять все, тогда как немногие в состоянии мыслить простой Закон, отвлеченный и обна­женный от покровов. Вот почему религия, предлагающая людям подра­жать такой Сущности, открывает путь многим, которые, иначе, долго еще оставались бы в темноте. И вы видете, что посвящая себя искрен­но служению Христу, Будде или иному Учителю, верный ученик уничто­жает в себе эгоизм. Он больше не работает для себя, не думает о се­бе. Он действует всегда из любви к своему божественному Идеалу. И действуя таким образом, трудится безошибочно для самого Бога, для Единого. Ибо совершенный человек, Христос, Будда или Кришна, не имеет иных интересов в жизни, кроме интересов всего мира, не имеет иной воли, кроме "Воли Отца".

Следуя по пути "религиозного чувства", мы работаем всегда для мирового дела, для Бога, только не непосредственно, а из любви к олицетворенному Идеалу. И этот Идеал доступен всем: не трудно удер­жать свой внутренний взор устремленным всегда на божественного Учи­теля, который представляет собою самого дорогого друга для предан­ного сердца. Не с радостью ли в душе стараемся мы сделать услугу своему лучшему другу? И самая трудная задача не становится ли лег­кой для нас? И в самом деле, жизнь любящего ученика превращается в жизнь труда и блаженства: он трудится, не думая об усталости, он жертвует собой, никогда не затемняя света своей души мыслью о себе самом. Деятельность помогает его росту, бескорыстие очищает его сердце: так осуществляется двойное условие, которое, на первый взгляд, казалось несовместимым.

В этом тайна развития человеческого Я путем конкретного рели­гиозного чувства. Истинных Мудрецов, следующих путем абстракции - не много. Пускай же большинство человечества посвятит себя Совер­шенному Учителю. Христос, Будда или Кришна - это безразлично; ибо все Учителя представляют Одно в той сфере, где разъединение прекра­щается. Те, которые, считая себя их учениками, с огнем и мечом ист­ребляют друг друга, ни на йоту не нарушают гармонию духовных миров: она - ненарушима.

Я стремился показать вам в нашей последней беседе, две главные точки зрения, исходя из которых возможно практически осуществить бескорыстную деятельность; заменяя наши личные интересы интересами Общего, она приведет нас постепенно к отождествлению нашего Я со Всем и к нашему конечному освобождению.

Этот путь очищения носит по санскритски название "Karma Yoga" от Karma - деятельность и Yoga - единение. Karma Yoga уничтожает эгоизм, независима от исходной точки: абстрактной или конкретной, из которой осуществляющий этот метод исходит. Результат будет один и тот же: внутреннее очищение. Это - первая ступень человеческого пути в направлении совершенства. С этого и должны начинать все, ко­торые хотят личным опытом проверить реальность потусторонних миров. Пока не совершен этот первый шаг, нечего и говорить о дальнейшем. Не сказал ли ваш Учитель: "ищите прежде всего Царства Божия и прав­ды Его, остальное все приложится вам".

И эта бескорыстная деятельность есть поистине ключ к счастью в земной нашей жизни. Она успокаивает и укрепляет наш дух, потому что мысль о себе самая страшная из тревог. Пока этот результат не дос­тигнут, религиозное созерцание не может принести плодов; только в спокойном и умиротворенном духе раскрывается Истина, и такое совер­шенное спокойствие не может быть достигнуто иным путем.

Для тех же, которые желают идти дальше, необходимые указания будут даны, когда настанет для этого время. Говорить об этом зара­нее - бесполезно. Необходимое начало - упорядочение всякой деятель­ности. Человек должен прежде всего ясно сознавать, что он поставлен на том месте, которое занимает, "Руководителями Кармы" или Волей Божией, что одно и тоже; и что он поставлен здесь потому, что имеет исполнить Долг. Этот долг может быть самый обыкновенный, неинтерес­ный, тяжелый; тем не менее он его долг и необходимо, чтобы долг этот был выполнен радостно. Исполняя в таком настроении свой долг ради Учителя, Бога, или ради страдающего мира, он будет расти не думая о том, пока пелены, скрывающие от нас высшую жизнь, не начнут сами собой падать перед ним. Таков единственно верный Путь. Долг прежде всего, долг без мысли о "себе". И таким образом человек, не имевший времени прочесть ни единой книги, будет расти быстрее и гармоничнее, чем ученый, трудящийся без отдыха с эгоистической мыслью о личном росте.

Ибо только уничтожая эгоизм, мы можем раздвинуть завесы нашей ограниченности. Ученый эгоист бесконечно далек от истины, тогда как простой человек, не имеющий возможности читать, но выполняющий весь свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге Божест­венности. Необходимо проникнуться этой идеей и твердо осуществлять ее в жизни. Это - первый шаг для желающего лично проверить высокие учения индусских философов. Кто не расположен мужественно выполнить это решение, для того всякие потусторонние знания окажутся беспо­лезными.