Аштанга-йога

 

Аштанга-йога — это схема продвижения по духовному Пути, предложенная в далёкой древности индийским риши Патанджали. В переводе этот термин означает восьмиступенчатый Путь к конечной Цели.

Патанджали выделил 8 главных ступеней такого восхождения: йама —нийама — асана — пранайама — пратьяхара — дхарана — дхьяна — самадхи. Однако, поскольку две первые из названных ступеней схожи и в практике осваиваются одновременно, их рационально объединить в одну и говорить о семиступенчатой "октаве". Рассмотрим эти ступени.
 

Эти термины переводятся как "усилие и расслабление" или "напряжение и покой". Данная ступень включает освоение главных этических и психогигиенических правил жизни духовного искателя.

Первое правило называется ахимса — непричинение вреда. Речь идёт о стремлении, по возможности, не причинять любой вред всем живым существам в делах, словах, мыслях и эмоциях.

Это включает, в том числе, и правила этически верного питания, и, что не менее важно, исключение грубых эмоций, сопряжённых с дурными мыслями и часто сопровождаемых грубыми словами и поступками.

 

 

Этические ошибки, включая преступления, могут быть вызваны или неведением, невежеством, непониманием устройства Мироздания и своего места и роли в нём, или же попустительством таким эмоциям, как злоба, осуждение, обида, тревога, страх и т.д., являющимся порочными проявлениями индивидуального "я".

Вторым правилом йамы является сатья — правдивость. Об этом лаконично сказал Иисус Христос: пусть слово твоё будет: если да — то да, если нет — то нет (Мф 5:33-37). Только в том случае, если человек ведёт себя так, он может заслужить уважение и у людей, и у Бога.

Но бывают случаи, когда невозможно сказать правду, ибо это причинит кому-то вред. Тогда — лучше промолчать или уклониться от ответа.

Солгав же, мы становимся грешниками пред Богом и заложниками своей лжи пред людьми, ибо нам потом придётся опасаться разоблачения, жить в тревоге, а не в состоянии устойчивого и чистого покоя.

Третье правило — астея — отказ от стремления к обладанию чужими вещами. Необходимо устремиться всецельно к познанию Бога. Стремление же обладать материальными вещами, к тому же чужими, — это есть полное извращение истинной направленности сознания, сопряженное к тому же с причинением вреда другим людям.

Четвёртое правило — апариграха — свобода от ненужных (не необходимых) вещей, которые лишь отвлекают внимание от главного: от устремлённости к Слиянию с Творцом.

Пятое правило — Брахмачария, что значит "следование путём Брахмана(Святого Духа)". Это подразумевает отказ от собственных "земных" желаний (кроме элементарного обеспечения нужд тела) и перенаправление своего внимания на Бога, на поиск Его умом, а затем и развитым сознанием.

Это правило подразумевает искренний отказ и от поисков земной славы и почестей, и от накопления бесполезных в мире Брахмана вещей, и от украшательства своего тела.

Некоторые люди трактуют правило Брахмачарии лишь как целибат (половое воздержание). Но это — слишком узко, да и вовсе не нужно при именно духовном отношении к сексу. Напротив, целибат может приводить и к простатиту у мужчин, и к энергетическому "увяданию" женщин, и к "очерствлению" сознания у обоих полов. Да и просто он вовсе не способствует прогрессу на духовном Пути. На самом деле важен не отказ от секса, а отказ от чрезмерной увлечённости им и от сексуальных отношений с неадекватными партнёрами.

Шестое правило — шауча — соблюдение чистоты тела. Главное здесь — по возможности ежедневное мытьё всего тела с мылом тёплой или горячей водой. Это очищает кожу от отложений потовых солей, которые нарушают нормальное функционирование всего организма.

К шауче также относят чистку зубов и т.п.

Есть и специальные лечебные приёмы шаучи: такие, как клизмы или промывания носа и носоглотки втягиванием через нос солёной воды. Применять их постоянно оснований нет.

Также и холодными обливаниями увлекаться всем не стоит. Они полезны как закаливающие и тонизирующие процедуры. Но они же будут вредны тем, кто нуждаются в обретении покоя, гармонии.

Седьмое правило — митахара — чистое питание, т.е. исключающее продукты, изготовленные из тел убитых животных. Также пища должна приниматься в благоприятной эмоционально обстановке, ни в коем случае не на фоне конфликтных разговоров, ожесточённых споров, не в присутствии злобных, раздражённых людей. Для гармонизации состояния можно перед трапезой совершать медитацию.

Восьмое правило — сантоша — постоянное поддержание положительного эмоционального фона. Если мы чувствуем присутствие Господа и свою жизнь целиком посвящаем Ему, если у нас нет собственной корысти в наших делах, если мы знаем, что за нами непрерывно наблюдает Он, ведёт нас, учит, Сам создаёт нам учебные трудности и Сам же помогает находить решения проблем, — отчего же нам не жить в постоянной радости?

Девятое правило — свадхьяна — философские размышления, беседы, чтения, способствующие полному осознанию смысла своей жизни и Пути к Совершенству.

"Направь свой ум на Меня..." — так определил Аватар Кришна в Бхагавад-Гите первые шаги человека на Пути к Богу.

Десятое правило — тапас — любые самоограничения и принуждения себя ради борьбы со своими пороками. Тапас учит, в том числе, духовной дисциплине, следованию принципу "надо!" вместо "хочу!"

Одиннадцатое правило — Ишварапранитхана — ощущение пронизанности всего сущего Сознанием Творца (Ишвары), ощущение постоянного Его присутствия всюду, ощущение Его как Учителя и Свидетеля всего, делаемого мною и происходящего со мной.

И ещё четыре очень важных правила:

— кшама — терпимость к тем, кто думают иначе, чем я,

—  — милосердие, доброта,

— арджава — простота, отсутствие высокомерия,

— хри — смиренномудрие, отсутствие а) самолюбования, гордости из-за своих реальных успехов и б) тщеславия — самовосхваления из-за своих мнимых достоинств. 
 

Слово "асана" в данном контексте означает позу, устойчивое положение тела. Речь идёт о специальных приёмах работы с телом, подготавливающих адепта для последующих ступеней духовной работы. Системы из асан и других упражнений этого уровня работы объединяются под общим названием"хатха-йога". Они также дают первые навыки направленной концентрации и развивают на самом начальном уровне энергосистемы организма.

Асанами следует заниматься только после изучения и принятия принципов предыдущей ступени. Если же, например, практиковать хатха-йогу на фоне "убойного" питания, то происходит огрубление энергетики, наращивание грубой силы, а это уводит в противоположную от истинного Пути сторону.

Асанами лучше всего заниматься рано утром — примерно с 4-5 часов утра.

Заканчивать каждое занятие надо обязательно шавасаной — глубокой релаксацией тела и ума, лёжа на спине, длительностью около 20 минут. Если этого не делать — могут наступать нарушения здоровья, такие как ухудшение зрения, тревожные состояния, потеря ночного сна и т.д.
 

Работа с энергиями в пределах тела и окружающего его энергетического "кокона" есть задача раджа-йоги. И первой её ступенью является пранайама, что переводится как "работа с энергией".

Иногда этот термин совершенно неправильно понимают как "дыхательные упражнения". Это — следствие атеистических заблуждений. На самом же деле при пранайамах перемещается именно энергия сознания, но это может совершаться — для удобства — в такт дыхательным движениям.

Работающая при пранайамах часть сознания должна превратиться в белый льющийся свет. Этим светом можно смыть внутри тела все очаги биоэнергетических загрязнений и нарушений, в результате чего наступает общее оздоровление и устранение самых разных болезней. Также и само сознание превращается в подвижную, активную силу.
 

Слово "пратьяхара" означает "удаление индрии с объектов материального мира". Пратьяхара — это ступень, на которой адепт учится управлять "щупальцами" сознания, называемыми на санскрите "индриями". Это открывает возможность к освоению видения в тонких и тончайших слоях многомерного пространства, учит выходить в них из своей материальной оболочки, "обживать" их, приучая себя к их тонкости, нежности и чистоте.
 

Дхарана — это "поддержание правильной концентрации". "Правильная концентрация" означает удержание индрий на Боге. Иными словами, это есть проявление полной устремлённости человека к Богу, к Слиянию с Ним.

Но Бог в аспекте Творца или Святого Духа ещё недоступен для прямого восприятия на этой стадии ученичества.

Помощь в частичном утолении любви-страсти к Богу может придти через работу с Образом конкретного Божественного Учителя — Того, чей реальный Образ по последнему воплощению хорошо знаком.

Если долго удерживать этот Образ лицом в своей анахате на фоне эмоций наивысшей любви к Нему, то постепенно приходит состояние, когда это уже не я смотрю на мир из анахаты, а смотрит Он. Это означает "оживание"Йидама (так называется такой Образ), частичное Слияние с Ним.

На принципиально более высоких этапах духовного продвижения Йидамом становится именно Махадубль Божественного Учителя — Представителя Творца.
 

Дхьяна — это ступень медитативных тренировок, приводящих к Самадхи.

Медитация есть работа сознания, направленная на его развитие по пути к Совершенству, к Слиянию с Творцом. Медитация практикуется на трёх ступенях рассматриваемой схемы.

На ступени дхарана адепт в том числе учится разливать сознание в тончайшем и прекраснейшем из мира материи. Через такую сонастройку он укрепляется в гуне саттва. (А через работу с Божественным Йидамом он может сразу же соприкоснуться с Огненным проявлением Божественного Сознания, познав сразу же Самадхи).

На ступени дхьяна ведётся работа, направленная на рост, увеличение сознания, на обретение силы в тонкости.

А на следующей ступени усилия будут сосредоточены на взаимодействии индивидуального сознания с Сознанием Вселенского Бога и Слиянии с Ним.

В рамках дхьяны наиболее эффективна медитативная работа на специальных "местах силы" — энергетически значимых для человека участках поверхности Земли. Среди множества таких мест должны быть выбраны те, которые способствуют расширению сознания в тончайших эонах. Правильно подобранная последовательность таких мест обеспечивает лёгкость и простоту решения сложнейших задач правильной "кристаллизации" (т.е. количественного роста) сознания.

С этой же целью можно использовать спортивные нагрузки на фоне специальных медитативных приёмов, "моржевание", "медитативный бег".

Структурой организма, ответственной за медитацию, является нижний"пузырь восприятия", главной сутью которого является чакра анахата, энергетически питаемая нижним дань-тяном (комплексом трёх нижних чакр). Поэтому успех в работе на данной ступени зависит от чистоты и развитости всего комплекса семи чакр, объединяемых меридианами.
 

Эта ступень включает в себя высший уровень духовных достижений — от первых Самадхи до Слияния с Изначальным Сознанием в Обители Творца.

Подготовленное работой на предыдущей ступени сознание адепта становится способным к соприкосновению с Сознанием Бога в высших эонах. Такие первые соприкосновения даруют яркую новизну блаженства, которое и обозначается термином Самадхи.

 

Смысл

Я знаю, ты существуешь. Ты не плод моего воображения, не сон, не больная фантазия, не иллюзия. Порой мне кажется, что ты совсем близко. Почти за спиной. Или рядом в потоке людей. Стоит только закрыть глаза в мимолетном сейчас и я услышу твой голос, или обернусь черной ночью на пустынном перекрестке и встречу твой взгляд. Но время идет. День за днем. Год за годом. Как и раньше. Но тебя нет. Иногда опускаются руки и нет сил сделать хоть шаг. Охота все оставить, и расписаться кровью под собственным бессилием. Вырвать саму мысль о том, что ты еще здесь. Но я помню. Ты никогда не проигрывала. Не уходила первой. Так что и мне не с руки сдаваться. Мы начали эту Игру задолго до рождения и закончиться ей едва ли суждено. Не помню как долго это уже продолжается. Я встречал твои мысли и поступки в других. И верил. Что нашел. И цеплялся как безумец за призрачную надежду. Ты играешь со мной через людей, которые мне были близки и дороги. Знаешь, это больно. Но время все расставляет по местам. И понимание вновь собирается из разбитых осколков далекого прошлого. Знаю, тебе возможно сейчас тоже не просто. Столько пройдено, столько найдено похожего на искренность и взаимность. Но в этом были и мои мысли. Они цепляли, застревали в твоем сердце и заставляли поверить в то что твой поиск окончен. Но время расставляло все по местам. И ты вновь одна. Знаю, это больно. Прости меня. Скажу лишь одно. Я не плод твоего воображения, не сон, не больная фантазия, не иллюзия. Я существую. И однажды мы вновь встретимся и уже не потеряем друг друга никогда.

ШЕМШУК В.Часть 3 ."Путь к бессмертию..."


§ 1. Характеристика семиричного пути

Семеричный путь йоги, семеричный путь в буддизме, семеричный путь в православии. Число семь в них выбрано не случайно. Согласно исследованиям известного русского мыслителя А. Коровякову (из Тулы) ровно столько должно быть определено категорий или действий, чтобы явление могло существовать.
В отличие от буддизма, в котором семь сформулированных Буддой путей стоят очень близко к православным представлениям, в древлеправославной вере каждый путь направлен был на достижение физического бессмертия человека, и только объединение её с христианской церковью выхолостило из неё изначальные знания. Буддизм позаимствовал начала утверждений из древлеправославной веры:

Подробнее...

Иллюзии

Иллюзии

Иллюзия счастья

Начнем именно с разговора о счастье. О нем мечтают все, однако сказать, что такое счастье, не может никто. У каждого свое представление о счастье, каждый видит его по-разному. В поисках счастья человек стремится заработать как можно больше денег, стать успешным, сделать хорошую карьеру… Однако все это не более чем иллюзия. Кто сказал, что, добившись успеха или положения в обществе, непременно обретешь счастье? Мы гоняемся за иллюзиями, которые мешают найти нам настоящее счастье. В детстве каждый думал, что станет счастливым, когда вырастет, потому что сможет делать все что захочет, обретет свободу и независимость. Однако, став взрослым, человек понимает, что был счастлив именно в детстве: у него не было проблем, не нужно было строить взаимоотношения, зарабатывать деньги. Взрослый человек сталкивается с разными проблемами и осознает, что когда-то оно было, это счастье, а теперь его нет. Подробнее...